Мало кому відомо про те, що в Асирійській Церкві Сходу 25-го жовтня святкують пам'ять Несторія, архиєпископа Константинополського. І, між іншим, у тій же церкві, а також у Халдейській Католицькій Церкві, звершують Літургію, названу його іменем. Її текст надзвичайно цікавий з огляду на тексти Божественних Літургій візантійського обряду. Бажаю приємного читання на славу Божу.  

ЧИН[1] ЛІТУРГІЇ НЕСТОРІЯ[2]. 

Молитва перед престолом, коли відбувається обхід чи вхід[3].

Слава Тобі, що відшуковуєш загиблих.

Молитва: Господи Боже, множество гріхів наших не доглянь.

Схилившись: Ісповідуємо, Господи і Боже наш, рясне багатство милості Твоєї до нас.

[І продовжує: Нас, грішних і нікчемних, в багатстві милості Твоєї звершувати святі таїнства Тіла і Крові Христа Твого сподобив єси. Просимо помочі у Тебе на покріплення душ наших, щоб у любові досконалій та у вірі істинній священнодіяли ми цей Твій дар.]

Виголос[4]: Тобі, Боже Отче істинний, і єдинородному Сину Твоєму Ісусу Христу Господу нашому і Духові Твоєму живому, святому і животворящому, воздаємо славу, честь, благодарення і поклоніння, нині і повсякчас і на віки віків.

[Знаменує себе знаменням хреста, і відповідають: Амінь.

І продовжує: Мир з вами.

Відповідають: З тобою і з духом твоїм.

І передають мир один одному і мовлять: За всіх взагалі…[5]

Диякон мовить: Ісповідуймо, просімо і молімо[6].

Священник мовить цю молитву: Господи Боже Саваоте, поможи немочі моїй милістю Твоєю і поміччю Твоєї благодаті, і учини мене достойним це приношення перед Тобою принести на спільну поміч для усіх і на славу Тройці Твоєї, Отче, Сине і Святий Душе.

Господь схиляється для зцілення людини Лк 4, 37-44

 Євангельський уривок про зцілення тещі св.апостола Петра особливий під кількома оглядами.

Передусім, він нагадує нам про, підставове для духовного життя, суголосся слова з ділом. Христос проповідує в синагозі Божу любов і ві
дразу після проповіді показує як ця любов реалізується на ділі - любов зціляє. Зціляє передусім прихильністю - Христос прихиляється до тещі Петра і, схилившись, зцілює гарячку. Свого часу Господь схилився, щоб побачити як люди будують вежу, щоб стати рівними Йому. Нині Він, проповідуючи Божу любов і прощення, схиляється, щоб зцілити людину від хвороби, від опанування бісами, від егоїзму і відсутності любові. Цей жест Христа - наука для його послідовників. Не можна проповідувати не зціляючи, неможна голосити благу вість про любов Божу і не ділитися цією любов'ю там, де її потребують.
Звільняючи людей від бісів, Христос забороняє бісам говорити про Нього. В цьому теж великий задум Господній. Небеса голосять славу Божу, діло рук Його звіщає твердь, ангели неустанно оспівують Його велич, біси вірять і тремтять. Залишилась людина, яка постійно ставить під сумнів не те, що Його велич, а навіть саме Його існування. В своїй батьківщині Христос не може робити чудес, через невірство, провід "народу Божого" готовий повірити в силу бісів радше ніж в силу Божу. Люди настільки звикли до опіки Божої над ними, що вважають її частиною природного ходу речей. Тому Господь велить бісам замовкнути, щоб людина врешті задумалась над Тим, Хто за всім цим стоїть і нарешті долучилась до вселенського оспівування Божої величі і могутності.
Третім повчанням цього уривку є універсальність Бога. Євангеліє не належить особливій землі, особливому народові чи особливим людям. Ніхто не може сказати що Христос тут чи десь там. Євангеліє і присутність Христа універсальне. Воно належить тим, які увірують і Христос там, де двоє чи троє збираються в Його ім'я. Христа затримати неможливо. Він мусить і іншим звіщати благу вість про любов Божу, втілену у Ньому, прийнявши яку, отримаємо спасіння і, прищепившись до Якого, плодоноситимемо добрими плодами у житті вічному не колись у невідомій есхатології, а вже тут і тепер.

Мр 7, 5-16: Молитися про дар слуху

Нинішнє Євангеліє, хоч і говорить про обряди чистоти, все ж має на увазі дещо глибше. Воно про підставові речі, про первинне Слово, яке не можна підміняти різноманіттям коментарів. Євангеліє нинішнього дня говорить про приоритети, про те, що підзаконні акти не можуть замінити Закон. 

Закон складний і потребує трактувань, але трактування ніколи не є важливішими за те, що трактується. 

Нинішнє Євангеліє є про необхідність щоденного вивчення і вправляння не у традиціях, за якими вже не видно їх первісної причини, а в потребі постійного переосмислення саме слова Божого.

Євангеліє нинішнього дня говорить про необхідність моління Бога про дар духовного слуху, того, який вміє вловлювати частоти Господньої волі у записаних людьми словах.

А ще сьогоднішнє євангеліє є про те, як часто людина робить нечистим те, що за задумом Господнім було чистим створене і дане людині у користування на добро.

Вівці Духа серед вовків світу Мт 10, 16-22

Посилаючи своїх учнів до людей, Христос не дає їм оманливих сподівань щодо того, шо їх проповідь буде 100% успішною. Якраз навпаки, Він налаштовує їх на те, що суспільство, в яке вони входять швидше буде негативно налаштованим до вчення про Царство Боже. І саме з цього огляду їм, Його учням, потрібно буде зібрати воєдино всі свої духовні потуги, щоб сповнити цю місію.

Мудрі і лагідні, тобто, розумом і серцем проповідуючи слово царства, християни покликані нести слово надії у середовища, далекі від прихильності до них.

У таких ситуаціях дуже легко втратити рівновагу. Проповідувати любов у середовищі ненависті - дуже складне завдання. Слова підбирати надзвичайно важко. Саме тому Христос залишає своїм учням Духа Святого, Який дає необхідні слова у потрібну хвилину. Життя у Дусі є основною метою християнина. Не дарма Божественна Літургія навчає про те, що причастя Тіла і Крові Христових дається вірним на сопричасті з Духом Святим. 

Дар Духа Святого жодним чином не є самозрозумілим. Слів, натхнених Духом Святим, потрібних у критичні хвилини проповіді, необхідно навчатись щоденно читаючи і вникаючи в слова Святого Письма. Саме звідти вірним "дасться те, що вони мають говорити". Щоб Дух Святий міг промовити через учнів Христа, треба надихатись Ним, пізнавати стиль і зміст Його мови і давати Йому пізнати себе і виявити всю правду про сутність людини, бо саме так можна пізнати все добре ізле в собі. Добре зберегти і примножити, зле - очистити і остаточно викорінити.

Дух Святий всередині віруючого християнина дасть можливість витривати до кінця і спастися. Допоможе пережити ненависть з боку найближчих і увійти в Царство Отця небесного.

Гостинність задля царства Мт 10, 9-15

Найкращий спосіб перевірити цінність чогось - бути готовим заплатити за це. Посилаючи апостолів на проповідь Царства, Христос цим самим дає можливість людям визначитись щодо цінності Царства для кожного. Хтось приймає проповідників Царства із радістю і мир Царства осідає на дім, який прийняв його. В іншому випадку мир повертається до того, хто приніс його.

Готовність прийняти євангеліє не лише сдовом, а й дієво підтримати його, є основним вказівником серйозності намірів увійти в Царство Боже. І навпаки, байдужість чи навіть вороже ставлення до проповідників Царства теж тягне за собою наслідки, страшніші від наслідків для жителів Солому і Гомори, основним гріхом яких теж була відсутність гостинності.

Гостинність, насправді, є основним, що має усвідомити собі кожна людина. У цьому світі люди - гості. Людина, насправді, не володіє нічим, навіть власним життям. Вона, як і решта творіння втішається гостинністю Бога, який все створив, всім володіє і всім керує. "Володіння" людини, насправді, є лише позиченим чи навіть вкраденим у Бога майном. І це добре видно із того,як людина "порядкує" у світі. 

Навернення починається із усвідомлення гостинності Господаря і намагання уподібнюватись Йому у власній гостинності, особливо, коли причина цієї гостинності - можливість почути євангеліє Царства Божого.

Милосердя задля входження у Царство Боже Мт 9, 36 – 10, 8

Покликання апостолів тісно пов'язане із милосердям Господнім. З милості Своєї Він приходить усцей світ і милістю Своєю Він наділяє Своїх учнів, щоб вони могли іти в світ і, так само як і Він, творили милість із людьми. 

Основною причиною наділяння учнів Христових надприродними властивостями - зціленням хворих, розрадою пригнічених, воскресінням мертвих, виганянням духів - є милосердя Господнє до тих, які потребують уваги. Людської і божественної уваги. 

Суть покликання учнів - пастирський уряд. Він полягає у збиранні розполоханих буремностями цього життя дітей Господніх. Перетворення їх у стадо овець Господніх.

Все, що учні Христові отримують від Нього є для сповнення саме цієї місії - збирання розполоханих овець отцівського стада.

І саме цим церква повинна займатись завжди. Її завданням не є робити з поганих людей кращих людей. Її завданням не є іти в ногу з часом. Навпаки, її завданням є, як і тоді, проповідувати Царство Боже. Запрошувати людей визнати Господа Царем свого життя і, втративши це життя для себе, віднайти його життям вічним у Царстві Божому. У давній візантійській традиції кожне богослужіння розпочиналося виголосом: "Благословенне Царство Отця, і Сина, і Святого Духа, нині, повсякчас і на віки віків. Амінь." І щоразу, коли церква збиралась перед лицем Господнім, цим закликом вона визнавала Його царем, а себе - рабою, готовою сповняти Його волю, бо воля Його - святість людини.

Діяльністю церкви і донині залишається голошення приходу Царства Божого, яке супроводжується звільненням від опанувань, зціленням від слабостей, віднайденням сенсу життя (=воскресінням).

Покликання покликаних Словом Мт 4, 18-23

У покликанні апостолів завжди захоплює їх "несподіване" бажання покинути все і стати учнями Христа. Багато коментаторів цього уривку наголошують на "простоті" апостолів. Мовляв, то були "звичайні рибалки", яким видалася нагода стати чимось більшим і вони наважуються. Вони не були особливими богословами, які мали час на "повчання в Законі день і ніч". 

Справді, на перший погляд саме так воно і виглядає, але багато в чому перший погляд оманливий. 

Не були апостоли такими примітивними як їх змальовують. І не могли вони бути такими. Так, вони не були фарисеями і законовчителями, не належали до священичих родин, чи до назореїв. Але! Вони належали до вибраного народу, до тих, які щоденно дякували Богові за дар Закону. Двічі на день, повторюючи символ їх віри, нагадували собі про Вихід з єгипетського полону до землі обітованної. Вони знали історію свого народу, яка одночасно була і залишається історією спасіння світу. В цьому може переконатись кожен, хто читав першу проповідь Петра (простого рибалки) у день П'ятдесятниці чи проповідь Стеана у день його   не було якесь нове одкровення, то була історія, якою цей народ жив століттями. 

Тому не має дивувати те, що, почувши голос Христа, рибалки змогли ідентифікувати його із голосом, який "багато разів і багатьма способами говорив до них устами Закону і пророків". 

Можливо апостоли, за винятком святого Павла, не були "професійними богословами", але вони точно були богословами щоденного життя. Коли вони лагодили сіті, вони дякували Богові за можливість ловити рибу. Коли виходили у море, на Нього покладали надію, що зможуть щасливо повернутись і здобути їжу для своїх родин. Тому, відгукнутись на заклик Того, Хто був їх упованням було для них природною річчю.

Уривок про покликання апостолів є заохотою і для сучасних вірних вивчати Святе Письмо і вправлятися у щоденному житті із Богом. Ходіння з Богом не є уділом вибраних, але ті, які сподіваються бути вибраними, намагаються ходити з Богом, прагнути Його присутності, інакше як можна сподіватись на те, що Він взагалі тебе помітить.

Християнство під цим оглядом є унікальним досвідом можливості ходіння з Богом. У Христі Бог стає людиною і навіть більше, Він стає Хлібом і Вином, щоб, згідно із літургійною молитвою святого Василія Великого, "прийнявши частину святощів Його ми з'єдналися із Тілом і Кров'ю Христа і мали Його у серцях своїх і стали храмами Святого Духа". Від часу приходу Христа ходити з Богом слало набагато простіше. Потрібно лише вслухатися у Його поклик у Святому Письмі і постійно оновлювати досвід життя у Ньому через літургійну молитву спільноти святих, які щоразу збираються у церкву для того, щоб досвідчувати Його життєдайну Присутність.

Зусилля для життя у Христі Мт 7, 1-8

У цьому євангельському уривку Господь нагадує своїм слухачам насправді прості істин, які людина так схильна забувати. 

Передусім, поспішність суджень. Пізнавши добро і зло, людина схильна автоматично оцінювати ситуації у чорно-білій матриці, а неможливість бачити ситуації всебічно дає чудові нагоди для помилкових суджень. Найкраще, не судити, а віддати суд Тому, хто бачить не лише вчинки, а й серця, Тому, Який досліджує нутро людини. "Логічне" для нас, може бути "нелогічним" для когось іншого. Людина не посідає істини, вона лише прагне її пізнати, тому з оцінками треба бути дуже обережним.

Часто відповіді на те, чого сама вона не досвідчила, людині даються набагато легше. Легше навчити когось зробити щось "правильне", ніж самому пройти досвід роблення правильного. Наявність колоди у власному оці часто не заважає бачити скалку в чужому, і навіть більше, бачити способи як цю скалку вийняти. Але, так по-справжньому, це людське бажання допомогти іншому у проблемі, яку маєш сам, часто є лише вказівкою на боязнь спробувати терапію на собі. Христос тут, як і в багатьох інших місцях Євангелія кличе до набування власного досвіду. Допомогти іншому можна суттєво якісніше, коли ти сам вже зцілився. Треба радити у тих випадках, які сам пережив і внаслідок яких отримав досвід.

Християнин,як справжній послідовник Христа не має бути влізливим. Не треба спасати всіх бідь-якою ціною. Святість не є чимось, що треба "впихати" людям за всяку ціну. Так, нею треба ділитися. Так, її треба проголошувати. Так, нею потрібно жити так, щоб вона була видимою. Але не треба нею розкидатись. Людина мусить робити зусилля для осягнення її, вона мусить робити кроки у її напрямку. Не потрібно робити святість "доступнішою" для людини, тим самим знецінючи її до рівня непотребу, цінність якого невидима. Святість коштовна і саме тому ділитись нею потрібно з тими, які хоча б здогадуються про її ціну. Саме тому в давнину людина мусила довести церкві, що гідна бути у сопричасті святих, що її буття у церкві - свідчення її сердечного бажання бути у Христі, що Він становить для неї неабияку цінність - кошт, яким було куплено її спасіння.

Це не дається просто так. Для повноти життя у Христі потрідюбно робити зусилля - шукати, стукати, просити аж поки Господь не відкриє справжньої цінності цього Життя, так, щоб радість була досконалою.

Вино життя та бурдюки традиціоналізму Мт 9, 14-17

Досвід зустрічі із Господом часто стають причинами для створення релігійних традицій. Воно все насправді дуже правильно. Людина прагне завжди повертатись до витоків її духовності. А все ж дуже часто ці традиції стають "традиційними", тобто такими, які внаслідок втрати реального відношення до життя виконуються радше з поваги до них самих ніж до Того, кого вони мали б провадити.

Проблема посту фарисеїв та учнів Йоана полягала у тому, що цей піст не допоміг їм побачити у Ісусі Христі Спасителя світу. Очікування зустрічі з Женихом стало важливішим за саму зустріч. 

Власне тому духовні традиції мусять переживати постійне оновлення. Одежа не стане новою і святковою, якщо до неї пришити нову латку. Нове вино не оновить старого шкіряного міха для його зберігання. Вона не стане традиційнішим лише від вливання його у давні бурдюки.

Духовні вправи необхідно щодня переосмислювати у контексті їх дотичності до реального життя. Інакше вони просто переростуть у паралельну до реального життя реальність і стануть несправжніми.

Прикладів такого можна знайти достатньо і у християнській духовній традиції. Чого варті лише щорічні календарні баталії - Різдво 25-го чи 7-го? Але чи пам'ятаємо про те, Різдво кого святкуємо? Молитви вголос чи пошепки? Але чи розуміємо їх значення для церковної спільноти? 

Господь ставить у центр справжньої духовості саме її осердя - Жениха. Від Нього має відштовхуватись уся "логіка" релігійного життя. Неможливо постити під час весілля. Так само як і неможливо радіти за відсутності Жениха. Він, і аж ніяк не традиції (якими древніми і святими вони б не видавались) є справжньою причиною радості чи очікування. Саме про це нагадував Христос деінде гарячим дослідникам Слова Божого: "Дослідіть но Писання, бо ви думаєте, що маєте життя у них,а вони свідчать про Мене:" (Ів 5:39)

Наше діло - гребти Мт 8, 23-27

Євангельський уривок про втихомирення бурі нагадує учням Христа одну із основоположних істин слідування Йому, а саме - пам'ять про смирення і відважність через усвідомлення постійної присутності Христа з ними.

Бо й справді, часто люди намагаються нагадати Богові про те, що Він мав би робити в тій чи іншій ситуації. Якщо Христос є Богом, Він навіть уві сні дбає про увесь світ і не дасть бурі втопити човна з учнями і Ним Самим. А якщо Він не Бог, то не зможе зупинити бурю. В кожному разі будити Його і вказувати що Він має робити не в компетенції Його учнів.

Христос дарує Свій мир учням через Свою присутність. Ніяка буря не має злякати тих, всередині яких Христос, навіть якщо Він спить. Завданням учнів, натомість є робити те, про що їх попросив Христос - гребти. Гребти, щоб дістатись в місце призначення. Гребти, незважаючи на бурі цього світу. Деінде Він запевнить Своїх учнів, що церкву Його ворота аду не здолають. Тому переживати немає за що. І боятись немає чого. І спасати світ замість Христа не потрібно. Потрібно виконувати те завдання, яке Христос заповів - у любові і сміливості провадити корабель спасіння до пристані спасіння з пам'яттю, що всередині його - Христос.

Знати Христа не лише у молитвах Мт 7, 21-23

Благоговіння, пов'язане із мовленням молитов і призиванням Імені Господнього жодним чином не є ознакою справжнього життя у Христі. Господь перестерігає від прикликання Його імені поряд із життям, яке не відповідає євангельським заповідям. Неможливо поділити своє життя на духовне життя, означенним прикликанням Імені Господнього і рештою життя означеного "скоєнням беззаконня".

Так само видимий успіх життя, притаманного святим людям (творіння суд, виганяння бісів) жодним чином не є беззаперечним свідченням успіху життя у Христі. Відомо, що через Каяфу говорив Святий Дух, але це не було свідченням його святості, ані вказівкою на те, що його життя було ведене Духом Святим, наслідком його єднаннях Господом. Господь говорить і творить чуда не лише через святих пророків. "Небеса повідають славу Божу, діло рук його звіщає твердь!" Пророцтва лунають із уст ослиці і навіть каміння кричало б про Ісуса як Христа і Бога, якщо б очільникам юдейським вдалося замкнути уста дітей, які славили Його під час входу у Єрусалим. Всі чудодіяння людини вказують на її святість лише тоді, коли все її життя стає чудом життя у Христі, всі її виганяння бісів ідуть у парі із постійним очищенням власного серця задля можливості перетворення його у храм Духа Святого, житло, у яке Христос вселиться із Отцем Його.

Для того, щоб Христос знав нас, треба бути Його рабом, слугою і братом не лише у святкові дні, а кожної миті свого життя. Інакше, ймовірність того, що Він не знатиме нас у день, в який ми потребуватимемо цього, буде надзвичайно високою.

Явління Христа у житті людини Мт 7, 15-21

Звертаючись до тих, які, можливо, мали б стати його послідовниками існосіями його вчення, Господь наголошує на небезпеці лжепророцтва.

Пророк, як відомо, є людиною, яка голосить волю Божу. Воля Божа ніколи не є відірваним від життя філософствуванням. Богослов'я і духовний провід не полягають і тому, щоб говорити правильні речі, які несумісні з "реальним життям". Господь приходить якраз для того, щоб реальне життя наповнити духом, надати йому, а радше, нагадати про те, що воно завжди було і є дотепер наповнене духом. Людина схильна забувати про це і ділити на "кесареве" і "Боже". Насправді ж такий поділ штучний. Немає поділу між сакральним і профанним, небесним і земним. Христовий прихід на землю означив нову дійсність - небо на землі. 

Тому кожен, хто проповідує духом, але живе тілом - лжепророк. 

Справжній пророк не може проповідувати любов і ненавидіти ближнього. Справжній послідовник Христа не може мати "духовного" і "реального" життя, натомість, має сповнити реальне життя Духом Святим.

Тоді його взивання "Господи, Господи" буде взиванням, на яке Христос відгукнеться, бо прохання, яке звучатиме після того будуть "думки, що в Ісусі Христі"(Фил 2:5).

В смоковниці Христос завжди шукає плоду, а не лише гарного листя. Мовлене духовне слово має ствердитись вчиненим духовним ділом. Тоді святість Христова стане видимою у світі, а його послідовники зможуть бути віригідними свідками. Саме тому Християнство важко назвати релігією. Воно - життя людини у Христі і явління Христа у житті (не лише у словах) людини.

Шукайте краще царства доброго Отця Мт 6, 31-34; 7, 9-11

Обмеженість пізнання людини (не можемо знати майбутнє) спонукає її до посиленого дбанняпро нього. Часто воно настільки полонить її свідомість, що людина стає неспроможною мислити і жити у сучасному. А саме це і є те єдине, що вона може справді, а не уявно (у своїх мріях) пережити. 

Христос нагадує своїм слухачам просту істину - про все дбає Хтось інший. Господь, який сотворив світ, далі піклуються ним. Завдання людини, натомість, набагато глибше ніж пошук їжі і одягу. Господь кличе її до інтелектуальної праці, до пошуку царства небесного. 

Неспокій людини в цьому світі пов'язаний із тим, що вона сотворена не для цього світі. Її покликання - бути причасником не світу, а Бога, бо не на образ світу, амна образ Бога її сотворено. Не духа світу,а Духа Свого вдихнув Бог у Адама, коли творив його. Саме тому Дух цей знайде умиротворення лише у спілкуванні із Духа Подателем, у обителях Духа.

Господь нагадує своїм слухачам, що навіть гріхопадіння, внаслідок якого природа людини стала злою, не вбило цілковито духа любові. Людина все ще здатна виявляти її принаймні до своїх дітей. Ця любов і має стати точкою, з якої почнеться повернення людини до образу безмежно доброго Отця, який дарує життя вічне тим, які Його просять навіть ціною життя єдинородного Сина Свого.

Виходити за межі закону у бік любові Мт 5:42-48

Тим, хто вважає, що добре поводитись достатньо для того, щоб провадити духовне життя Христос відкриває незручну істину. Поводитись відповідно до законів природи абсолютно недостатньо для духовної людини. 

Для духовної людини природним є є лише одне - вдосконалюватись до міри досконалості Небесного Отця! 

Конкретно це означає порушувати природні закони у бік любові. На базовому рівні природно любити друзів і ненавидіти ворогів. Але це лише рівень користувача. Рівень розробника (творця) - любити не розрізняючи між друзями і недругами. У такому світобаченні ненависть до сотвореного хоча й існує, як можливість, але духовна людина цю можливість не використовуватиме, бо можливість любити суттєво цінніша для неї. Час для реалізації любові надто цінний за час, змарнований на ненависть. 

Саме із цієї причини Господь світить сонцем на всіх - праведних і неправедних. 

Саме тому Христос полюбив людей, коли влни були ще грішниками, відшукав, коли були заблуканими, довготерпів, коли їх нетерпеливіть провадила до чергового легковажного вчинку.

Христос, як Син Отця Свого, перший пройшов цей шлях і запрошує нас йти за Ним надприродною дорогою любові. Інакше, яка нагорода нам, які робимо лише те, що можна було б робити і без любові?

Дати тому, хто в потребі - чудова можливість усвідомити, що те, чим володіємо, насправді є даром Божим і Його ми робимо "боржником" прощення боргів наших.(Пр. 19, 17)

Вдосконалюватись аж до рівня Отця означає рухатись понад Законом у бік любові.

Богоподібність у самовідреченні Мт 5:33-41

Звертаючись до своїх учнів Христос наголошує на кількох важливих аспектах людського самоусвідомлення, які людина з задоволенням схильна забувати.

Передусім, питання власності. Отримавши усе створіння у користування людина схильна забувати, що їй тут насправді нічого не належить. Небеса повідають славу Божу, а не людини. Про діло рук Його (Бога, а не людини) голосить твердь. Людині нічого не належить, вона не власник, а лише користувач, тому не може закласти як запоруку чогось, що їй не належить. Заприсягтись небом вона не може, бо небо їй не належить. Заприсягьись землею людина не може, бо і земля їй не належить. Навіть містом Єрусалимом не може заприсягтись людина, бо це Господь, який його будує на Свою, а не людини, славу. 

Людині належить лише вона сама і то лише в моменті "вже". Ні минулим, ні майбутнім вона не керує. Навіть своїм тілом вона не можеТому її слово є лише словом "так" або "ні". Це дає їй можливість вправлятися у смиренності, усвідомлювати свою залежність від багатьох факторів і осіб, а передусім від Бога.

У прямій залежності від цього наступні слова Христа. Він наводить приписаний Законом принцип справедливості - око за око і зуб за зуб. Сам по собі цей принцип є принципом обмеження, а не вимоги. Справедливість дозволяє (не вимагає!) відняти у кривдника лише ту кривду, яку той завдав скривдженому. У світлі сучасних подій за смерть людини можна було вимагати смерті його вбивці, а не оправдовувати цією смертю можливість проведення погромів і мародерства. Не можна вибити два ока за одне око.  При цьому завжди можна було пробачити кривдникові і тим самим поставити себе не поза Законом, понад ним. Христос закликає саме до цього. Уподібнитись Богові - Законодавцю, який не керується Законом сліпо, але повсякчас виявляє своє милосердя супроти законопереступників, очікуючи їх навернення. Йому не йдеться про виконання Закону задля Закону. Йому йдеться про гармонію, яка стоїть понад Законом.

Божественна гармонія джазова. Вона вимагає вміння імпровізувати - в очікуванні нападником удару в праву щоку, підставити ліву, з одежею віддати й плащ, іти дві милі з тим, який вимагає пройти з ним одну. 

У всіх цих випадках жодним чином не йдеться про бездумний пацифізм і безвідповідальне поводження із власним життям. Все це людина має зробити "в ім'я Христа", "на знак їм", уподібнившись Тому, Хто Богом бувши Сам Себе принизив, образ раба прийнявши, Хто щоки Свої віддав на поличники, а спину на бичування. Не бездумно і безвідповідально, а з певною метою - задня нас і нашого спасіння.

Реалізація образу Божого Мт 5:27-32

У божественному задумі людина, сотворена на образ і подобу Божу, мала б реалізовувати основу богоподібності - любов - у подружжі. Для того Господь творить людину чоловіком і жінкою. Для того Він дарує їх одне одному і оселяє у раю. 

Проблеми починаються тоді, коли людина дивиться "із пожаданням". Коли їй недостатньо даного, коли вона хоче "загарбати" те, що вона бачить. Перелюб як і вбивство, про яке говорилось кількома рядками вище, реалізовується не у дії, а вже у самому бажанні зробити неналежне, неприродне. 

Саме тому, треба слідкувати за оком, щоб воно не блукало у пошуках пристрасних подразників, а насолоджувалось гармонією Божого сотворіння. У молитві перед читанням Євангелія воно сформульовано дуже влучно: "...відкри́й ми́сленні о́чі на́ші ... щоб ми, всі пло́тські пожада́ння подола́вши, прова́дили духо́вне життя́, все, що благовго́дне Тобі, і ду́маючи, і діючи".

Бачення світу "духовними очима" дає можливість "благовгодне діяти". Але й при цьому треба "пильнувати за руками", тобто робити все, щоб дії узгоджувались із вірою. Інакше ані очі, ані руки непотрібні. Бо пекло починається тоді, коли очі шукають пристрастей, а руки готуються реалізовувати їх.

І як у попередньому випадку, відповіддю є любов і прощення. Написати розвідний лист і відмежуватися дуже легкий спосіб вирішення конфліктів. Нема людини, нема проблеми. Натомість, навчитись співжити і щоденно допомагати один одному у зростанні у любові є справжньою реалізацією богоподібності. 

Христос допускає лише одну можливість для розлучення - розпусту, оскільки вона є відреченням від любові і перетворенням її із таїнства у гріховну пристрасть.

Поглиблювати знання і діяти Мт 5:20-26

Євангельський уривок починається закликом до подвійного духовного зростання. Благочестя справжнього вірянина має динамічно зростати у двох перспективах - поглибленні знань про Бога, сотворений ним світ, відносини у цьому світі і кінцеве призначення всього та у перетворенні цих знань у конкретні дії, у спосіб власного життя. Щоденне вивчення і поглиблення знань Святого Письма, щоденні спроби впровадити вивчене в конкретні дії і життєві ситуації - це те, без чого царство небесне є просто немислимим.

Вивчення Святого Письма жодним чином не може скоротитися до його буквального значення. За заповіддю "Не вбий!" криється набагато більша і глибша суть ніж кінцева фактична дія, внаслідок якої можна позбавити когось його фізичного життя. Христос ніколи не закликає боротись із вершиною айсберґа,  Він закликає зануритись у крижану воду людських стосунків, щоб побачити всю їх таку часто сумну картину. "Не вбий" починається із "Не накопичуй злоби!" 

І друге, якщо все ж усвідомив, що злоба (чи будь які інші вияви людської немочі) вчепилась тебе, опанувала, реалізуй свої знання Святого Письма у дії - примирись із Богом, собою, ближнім, природою, сотвореним світом. Бо так насправді все Святе Письмо є історією конфліктів і шляхів примирення людини з Богом, людини з людиною, людини з природою і сотвореним світом. І парадоксом цієї історії є те, що перший крок до примирення у переважаючій кількості випадків робить не той, хто зламав обіцянку, скривдив, провинився, а якраз Той, Хто завжди залишався вірним і терпів кривду за це аж до хресної смерті. Тому так, слова євангелія істинні - наслідником царства є богоподібний, той, який шукає примирення навіть тоді, коли він невинний, бо його бажання гармонії сотвореного Богом світу, бажання реалізовувати любов, яка є Божою сутністю, суттєво вище за маленьку, навіть оправдану законом жорстокості сердець, особисту справедливість.

Блаженні дієві царства ради Мт 4:25-5:13

Євангельський уривок про блаженства можна розглядати під багатьма оглядами і вже існують цілі бібліотеки трактувань. Все ж, головною думкою, як на мене є його завершення. Блаженними Христос називає тих, які є сіллю для світу. Тих, чия  вбогість духом, лагідність, чистота серця, голод і спрага справедливості, прагнення примирити ворогуючих, терпіння гонінь і обмов унаочнюють основну їх причину - проповідування Христа і Його царства. Саме в цьому - сіль землі, про яку говорить Христос. 

Не кожен лагідний блаженний, як і не кожен спраглий і голодний. Блаженними є ті, які у Христі. Ті, завдяки яким усі ці утиски з боку світу і його правителів набувають особливого значення - служіння Богові.

Блаженні ті, які виконують пророче служіння, а воно у тому, щоб звіщати волю Божу в усіх життєвих ситуаціях, в які потрапляє людина. Варто лише подивитись на історії різних пророків. Їх життя було далеко не солодким, а все ж блаженним.

Сіль надає смаку. Свідчення Христа надає сенсу. Ось чому треба прагнути не так бідності чи голоду, переслідувань чи сліз, а свідчення Христа і волі Божої у світі. Християнин, який не свідчить як сіль, яка втратила свої властивості. І, можливо, в цьому найбільша проблема сучасного християнства. Воно настільки утолерантнилось, що втратило свою головну властивість - свідчення Христа. Прагнучи іти в ногу зі світом багато сучасних християн забувають про радикальність свідчення Христа, свідчення наготою, наругою і смертю. Свідчення, яке не боїться втратити біллшість, яка, у своїй мудрагельській толерантності не готова прийняти правду, а запитує навіть тих кількох, які залишились: "Чи й ви хочете відійти?"(Ів 6:56-69)

Символи і символізм візантійської літургії

 Протопресвітер Олександр Шмеман

Символи і символізм візантійської літургії: Літургійні символи та їх богословське тлумачення^[1]

Якими б знаннями про Візантію не володів освічений західний інтелектуал, він принаймні чув про «багатий символізм» візантійського богослужіння. Справді, поняття «символи» і «символізм» стали практично синонімами візантійської Літургії. Це кліше таке очевидне, що не потребує жодних додаткових роз'яснень. На противагу цьому кліше, я спробую тут показати, що візантійський літургійний символізм ставить нас перед питаннями, важливими не лише для розуміння візантійської літургії, а й усього візантійського релігійного мислення. Ця стаття є лише спробою означити цю проблему так, як я її розумію, і в найзагальніших рисах накреслити можливі шляхи її вирішення.

    Зазвичай, поверхнево сприйнятий символізм вважають суттєвим елементом візантійської літургії і чимось, що не являє особливо серйозної проблеми. Існує безліч візантійських і повізантійських - грецьких, руських, сербских та ін. - тлумачень, в яких усі літургійні дії, та й сама літургія, сприймаються передусім як символічні зображення, тобто як дії, які «виявляють», «означають», іншими словами, «символізують» щось інше, чи то події минулого, певні ідеї або богословські трердження. Цей символізм, властивий усьому візантійському богослужінню, особливо детально розпрацьовано у коментарях на основне богослужбове дійство - богослужіння Євхаристії. Практично всі коментатори сприймають Божественну Літургію як символічне зображення життя і служіння Христа від Його народження у Вифлеємі до славного Вознесіння на Небо. Так, проскомидія, тобто обряд приготування євхаристійних дарів хліба і вина, - це символ Різдва Христового; так званий «Малий Вхід» - символ Його явління світові; «Великий Вхід», перенесення Дарів на престіл, - символ погребення Христа і Його урочистого входу в Єрусалим^[2] і т. п.

Притча про митаря і фарисея у текстах четвертого тижня посту

У своїх попередніх дописах я вже вказував на те, що наша літургійна традиція періоду великого посту пережила певні зміни, які вплинули на розуміння літургійних структур  подекуди аж до невпізнання.

Зокрема, ідеться про дублювання двох пам’ятей неділь на початку великого посту – неділі про митаря і фарисея та неділі про блудного сина, які у давній традиції Єрусалиму містились у четвертій та третій неділі посту відповідно. Це і досі можна прослідкувати у літургійних текстах постової тріоді, якщо уважно спостерігати за темами, які озвучуються у молитовних текстах. Щодня, починаючи від «третьої» неділі посту та впродовж усього четвертого тижня посту існує принаймні один літургійний текст, який заохочує молільника пригадати собі євангельський уривок притчі про митаря і фарисея, та, поставивши себе у контекст цієї притчі, стати на шлях покаяння і навернення.

Слово св.Василія Великого на честь сорока мучеників

На честь сорока мучеників

1. Чи може виявитися надмірною шана мучеників серед їхніх послідовників? Почесті, які ми віддаємо добрим слугам, є водночас виявом любові і до нашого спільного Володаря. Зрозуміло ж, що ті, хто шанобливо схиляються перед мужністю цих мучеників, потрапивши у подібні життєві обставини, прагнутимуть наслідувати їхній приклад. Тому шануй тих, що прийняли блаженне мучеництво, проймися їхнім духом, і вже за це ти можеш отримати ту саму нагороду, що й вони, хоча й не зазнаєш переслідувань,  вогню, бичувань і тортур. 

Сьогодні ми величатимемо подвиг не одного, не двох і навіть не десяти блаженних мучеників, а аж сорока мужів, тіла яких немов об’єднала одна душа, і які виявили одностайність і однодушність у вірі, однакову витримку у муках,  рівну стійкість, відстоюючи істину. Усі вони схожі один до одного, бо мали спільні думки, переконання, звитяги, всі вони як один мужньо боролися і однаково гідні вінців слави.

Яка промова могла б гідно уславити їхній подвиг? І сорока ораторів не вистачило б, щоб достойно вшанувати чесноту цих борців! Навіть, якби предметом нашого зачудування був один подвижник, то сили нашої промови не виявилося б удосталь, але така кількість славних мужів, такий  загін бійців, такий стрій хороброго війська, наскільки непереможний у війнах, настільки ж недосяжний для наших похвал. 

МОЛИТВА під час пандемічної інфекції

МОЛИТВА

під час пандемічної інфекції

(мовити по заамвонній молитві з ієреєм, або принагідно).

Ієрей: Схиливши коліна, благоговійно Господеві помолімся.
Люди: Господи помилуй.
Ієрей: Всемогутній предвічний Боже, Ти не хочеш смерти грішника, але бажаєш йому навернення, щоб він жив. Ти послав на спасіння наше єдинородного твого Сина, який нам заповідав: «Просіть, і дасться вам; шукайте, і знайдете; стукайте, і відчинять вам» (Мт 7,7).
Отож, ми до Тебе припадаємо і сокрушенним серцем зі сльозами молимо Тебе: «Не входь у суд із нами, але милостиво відверни твій справедливий гнів від нас і зціли смертоносну хворобу, що у ці часи людський рід несподівано немов мечем посікає. Змилуйся над нами, Господи, змилосердися над нами і спаси людей твоїх, щоб здоровими жили за заповідями Твоїми і прославляли Ім'я твоє святе. Змилуйся і навідай хворих пошестю цією; підніми їх з постелі немочі і дай їм здоров'я душевне і тілесне; а душі тих, що від цієї хвороби у вірі і надії  воскресіння вже переставилися, упокой зі святими твоїми, де нема ні болі, ні скорботи, ні печалі, ні зітхання, але життя безконечне». 
Молитвами Пресвятої Богородиці і Приснодіви Марії, захистом чесних небесних сил безплотних та ангелів охоронців, милістю єдинородного Сина Твого, Господа нашого Ісуса Христа, якому належить усяка слава, честь і поклоніння з Безначальним Отцем і з Пресвятим та благим і животворчим твоїм Духом, нині і повсякчас і на віки віків.
Люди: Амінь!

Переклад українською мовою – єром. Матей Гаврилів,чсвв, 2020.03.13
Джерело: Требник,  Жовква, 1926, с. 849-851.

Візантія, іконоборство і монахи

О. Олександр Шмеман

Візантія, іконоборство і монахи

1. Історія пізнього візантійського періоду – від VIII до XV століття – досі не була написана в повному обсязі. Це означає, що багатовіковий етап нашої власної церковної історії ще не був розглянутий і оцінений у всій його внутрішній складності, у його «розривах і зв’язках». Дивним чином православна свідомість завжди проявляла незначний інтерес до Візантії, і вона залишалася сферою або «світських» істориків, або ж спеціалістів з окремих питань. Але, незважаючи на численні монографії, досі не існує історії Візантійської Церкви у повному розумінні цього слова – як спроби описати й осмислити шлях, яким йшла історія, знайти цілісну історичну перспективу. Якимось чином цілі століття вислизнули з пам’яті Церкви; на тлі візантійського «середньовіччя» увага історика зупиняється лише на окремих особистостях та подіях. Це робить кожну спробу швидкого «огляду» Візантії надзвичайно складною. Єдине, що можна зробити, – це передати «відчуття» візантійської проблеми, проблему справжнього значення цієї тисячолітньої фази нашого історичного шляху.

Передусім важливо усвідомити, що Візантія жодним чином не може розглядатися лише як минулий, завершений і пережитий розділ церковної історії. Вона не тільки продовжує жити в Православній Церкві, але, певним чином, досі визначає саме православ'я, становлячи його «історичну форму». Так само, як сучасне католицтво кристалізувалося у середньовіччі та в епоху Контрреформації, так, можливо, навіть у ще більшій мірі, православ'я набуло свого сучасного вигляду, свого історичного «канону» саме у Візантії. Достатньо простого запитання, щоб побачити, що будь-який аспект нашого церковного життя, до якого ми можемо звернутися, набув своєї нинішньої форми саме у візантійський період. Розвиток православного богослужіння завершився у Візантії, тобто того уставу, який його оформлює та робить з нього систему, що майже не допускає змін або розвитку: візантійські типікони та євхології XIII-XIV століть майже не відрізняються від наших сучасних служебників та уставів. Православна ікона пишеться згідно з візантійським каноном, наша канонічна традиція була остаточно визначена як за обсягом, так і за тлумаченням візантійськими каноністами, у Візантії сформувався остаточний перелік Отців, який і досі є основою православного богослов'я, і, нарешті, саме в цей період вперше розквітла та манера і дух благочестя, які добре виражаються словом церковність. У певному сенсі візантійський період слід визнати вирішальним в історії православ'я та усвідомити як епоху кристалізації церковного життя. Сучасна Православна Церква – з точки зору історії – це Церква Візантії, яка пережила Візантійську імперію на п’ятсот років.

Проблеми літургійного благочестя «чотирьох чотиридесятниць»

свящ.Василь Рудейко

Проблеми літургійного благочестя «чотирьох чотиридесятниць»

Візантійська літургійна традиція є однією із найбільших скарбниць вселенського літургійного благочестя як також і світового культурного надбання. Остаточно сформована у 16-му столітті і зафіксована виданнями т.зв. «editio princeps», приготованими критським гуманістом і друкарем Димитрієм Дукасом, починаючи з 1526-го року[1] вона є об’єктом подиву та предметом дослідження численних молільників та науковців. Візантійська літургійна традиція є також однією з найбільш відомих східних традицій. Водночас вона є однією із найменш осмислених, покритих таїнственними покровами «символічних тлумачень» традицій, сакральність яких рідко наважуються порушувати. Це з одного боку є зрозумілим, оскільки, щойно утвердившись, ця традиція втратила державу, для якої була створена, переховувалась у тісних монастирських мурах людьми, які ставили собі за мету не стільки осмислити її, скільки зберегти для майбутнього. Тому, осмислення літургійного благочестя візантійської традиції – нагальне завдання, яке дотепер стоїть перед дослідниками літургії.

У цій короткій доповіді спробуємо поставити кілька питань, які стосуються постового благочестя візантійської традиції. Це лише початок довшої дискусії, тому ані поставлені питання не будуть вичерпними, ані спроби відповідей на них не будуть остаточними.

Сучасна візантійська літургійна традиція знає чотири основних постових періоди  - Різдвяний піст, Великий піст, Апостольський піст та Успенський піст, які, хоча й жоден з них не триває 40 днів, у грецькій термінології прийнято називати «τεσσαρακοστη» чи «чотиридесятниця». Логіка встановлення цих періодів полягає у необхідності своєрідної зупинки «statio» перед основними святами кіл літургійного року рухомого (Різдво), нерухомого (Пасха), свят Богородиці (Успіння) та свят святих (первоапостоли Петро і Павло). Кожен із цих постових періодів має свою унікальну історію встановлення та розвитку,[2] а також і свої проблемні аспекти, щодо яких хотілося б поставити кілька питань, а також запропонувати попередні міркування щодо можливостей їх вирішення.

'Арцивурієві' дні Сиропусного Тижня

 Згідно із сучасним уставом періоду Великого посту у середу та п'ятницю Сиропусного Тижня немає звичаю звершувати Євхаристійну Літургію. У Львівській Постовій Тріоді, опублікованій у 1906 році Стравропігійним Інститутом з благословення митрополита Андрея Шептицького, на стор. 43 можна прочитати наступне: "Розумним буде знати, що у Палестині, у країні Єрусалимській, не прийняли від святих отців [звичаю] звершувати 'повної' Літургії у середу та у п'ятницю Сиропусного Тижня ані Передшеосвяченої, бо у ці два дні співаємо 'Алилуя' з поклонами увечір і зранку, як було сказано вище.
Після вечірні ж у ці два дні їмо сир і яйця, дотримуючись правила, во святих отця нашого Никифора, патріарха Константинопольського, ісповідника, який мовить: 'Належить постити монахам у середу і п'ятницю сиропусні'. Це правило відкидає яковітське передання та тетрадитську єресь".
Така аргументація, щоправда, є досить дивною, оскільки, по-перше, спів 'Алилуя' на утрені і вечірні є впродовж усього періоду Великого Посту, що жодним чином не заваджає принаймні у середи і п'ятниці, а, згідно із джерелами аж до 17-18-го століття, навіть щодня, звершувати Літургію Передшеосвячених Дарів. Навіть більше, до певного періоду (подекуди до 15-16 століття), не кожен святий мав свій окремий тропар, а відтак, устав приписував у такі дні співати на утрені 'Алилуя' замість 'Бог Господь явився нам' і питання звершення Літургії у такі дні не піддавалось дискусії.
Також і інший припис - їсти сир і яйця після вечірні у середу і п'ятницю - викликає подив з огляду на Никифорів заклик до посту, бо ж їдження сиру і яєць для монашества якраз не є великим виявом посту.
Відтак, справжнього обґрунтування потрібно шукати деінде.

Практика древньої церкви
Якщо заглянути у древні джерела візантійської традиції, то можна побачтии, що давньою літургійною традицією Царгородських церков було звершувати у середу і п'ятницю Сиропусного Тижня Літургію Передшеосвячених Дарів.

АПОСТОЛЬСЬКЕ ПЕРЕДАННЯ СВЯТОГО ІПОЛИТА РИМСЬКОГО

Оскільки добрий український переклад цього важливого для християнства джерела мені невідомий, ставлю тут свою погану українізацію його за виданням П.Бубуруз, "Апостольськое предание" св.Ипполита Римского // БТ (5), 283-296 :)

АПОСТОЛЬСЬКЕ ПЕРЕДАННЯ СВЯТОГО ІПОЛИТА РИМСЬКОГО

1. Пролог

Ми належним чином вже повчили про всі харизми, які Бог, згідно із волею своєю, від початку людям дарував. Цим Він образ загублений, знову до Себе привернув.

Тепер же, любов Його до всіх святих допровадила нас до самої вершини передання, достойного для Церкви, щоб добре підготовані, проти відступу чи помилки, що недавно виникла, пояснили нам що є переданням і щоб таким чином невчені утвердились через знання.

Святий Дух дарує досконалу благодать тим, хто має правдиву віру щоб вони вчились, як ті, хто стоїть на чолі Церкви повинні все передавати і зберігати.

Свідомість всюдиприсутності Христа

Мк 13, 1-8. Людина завжди пробує збудувати певний осередок тут на землі. Місце, яке стане знаком, яке буде запорукою певної стабільності. Особливо важливим це місце стає через надання йому релігійного статусу. Це цікаво, що люди античності намагались обґрунтувати своє існування кимось вищим за себе - Богом. Це те чи радше Той, що/Кого сучасна людина соромиться і намагається витіснити із своєї свідомості. Храм, держава, статус у світі є надзвичайно важливим для формування почуття власної гідності.
А все ж Господь намагається переконати своїх слухачів у тому, що всі ці пам'ятки архітектури є мізерним знаком чогось більшого, величнішого, вічного. Тому час до часу Господь руйнує все це. Руйнує для того, щоб нагадати, що всі блага світу цього є лише мізерним земним символом. Опертись на це неможливо.

Віра у безбожному і безсоромному світі

Лк 18, 2-8. Це дивно, але Христос часто ставить своїм слухачам в приклад несправедливих і неправедних. Несправедливий суддя і надалі залишається несправедливим, але настирливість когось, кому справді залежить, робить справжнє чудо. Вредна вдова, якій залежить на вирішенні її проблеми, спонукає суддю зробити справедливу справу.
У цьому образі, насправді, Христос розкриває приклад програмної поведінки для своїх послідовників. У прагненні Істини і Справедливості, Благоговіння і Молитви, пізнання Слова і Хліба Життя християнин має бути усильнішим за цю вдову. Особливо перед сильними світу цього свідчення неухильності перед Істиною є ключовим.

Милосердя хочу, а не жертви

Лк. 18, 9-14 Притча про митаря і фарисея - надзвичайно цікавий біблійний текст, якщо дивитись на деталі опису. Її словами Христос намагається пояснити найінтимніше, що має людина - молитву, спілкування з Богом. Передовсім цікавий її початок: "Двоє чоловіків зайшли до храму помолитися". Для чого уточнювати те, що чоловіки зайшли до храму помолитися? Хіба це не очевидне? Чого б ще людина приходила до храму, який "домом молитви назоветься для усіх народів"?(Мт 11:17). А все ж, як часто люди приходять до храму зовсім не для того. Надто часто молитва відіграє роль музичного чи естетичного супроводу для множества інших причин, через які люди заходять до храму. Тиск родини, суспільства, потреба культурних відчуттів, бажання похизуватися чи осудити - все це може стати причиною приходу до храму.

Законодавець звершує Закон першим

Лк 2, 20-21; 40-52. Євангельський уривок свята Обрізання заторкує три аспекти раннього життя Ісуса, які є добрим дороговказом духовного життя віруючих і нині.
Передовсім, Його ставлення до Закону. Христос сповнює Старозавітний Закон. У послуху традиціям Він - всемогутній Бог і Законодавець є першим, Хто сповняє Закон. При всій духовності, Закон є дуже фізичним і це - особливе послання для всіх давніх, сучасних і майбутніх поколінь. Справжнє духовне життя має свої закони. Духовність не означає беззаконня. Духовність є осмисленим виконанням Законів, даних Богом. Справжня духовність відрізняється від різноманіття псевдодуховостей тим, що вона вказує на сенс духовних законів. Вона не відкидає законів, не протиставляє дух тілові, але вказує тілові шлях, осмислений духом.

Близькість до Царства Небесного

Мк 12, 28-37. Справжній книжник (науковець) той, який дошукується правди і заглядає в суть досліджуваного. І в цьому уривку євангелія саме такий книжник наближається до Христа після Його фахової дискусії з фарисеями та саддукеями.
Його питання та відповідь Христа не будуть вповні зрозумілими, якщо не взяти до уваги цих попередніх дискусій. Фарисеї дбали про дотримання приписів Закону і створювали все нові й нові методи (=звичаї) сповнення заповідей Закону. Саддукеї, натомість, як ті, які належали до священичих родин, дбали за достойне звершення храмових богослужінь, теж постійно уточнюючи деталі.
Але ... За цими деталями так швидко можна забути про основне. Як правильно сповнити заповідь, як достойно провести богослужіння - безсумнівно це надзвичайно важливі питання. Все ж найважливішим питанням завжди є і має бути питання "чому?" Чому, властиво, всі ці закони і богослужіння? Для чого все це?