Вечірня частина візантійської Літургії Передшеосвячених
Почнемо з опису елементів, що формують сучасний чин.
Сучасний обряд
Вечірня розпочинається як звичайне вечірнє богослужіння:
початковими молитвами та вступним псалмом (103), під час співу якого священик
тихо читає вечірні молитви; далі слідує дияконська єктенія з виголосом
священика. Після цього звершується псалмодія — катизма XVIII, що відповідає
степенним псалмам (119–133), поділеним на три статії. Потім, як і у звичайній
вечірні, співають «Господи, взиваю» (Κύριε ἐκέκραξα)
з псалмами, що його супроводжують (140, 141, 129, 116); до останніх стихів
додаються тропарі дня. Відбувається також малий вхід із співом світильного
піснеспіву «Світло тихе» (Φῶς
ἱλαρόν). Після входу
читають два біблійні уривки: перший — із П’ятикнижжя (Буття або Вихід), другий
— із книг мудрості (Приповідки або Йов). Між цими двома читаннями, після прокімена,
священик виходить із святилища при відчинених дверях, обертаючись до вірних, і,
тримаючи запалену свічку та кадильницю, знаменує хрестоподібно, співаючи:
«Премудрість! Прості! Світло Христове світить усім!» (Φῶς Χριστοῦ
φαίνει πᾶσι)[2].
Після читання з Книги Приповідок священик разом із дияконом
урочисто кадить престол під спів «Нехай направиться» (Κατευθυνθήτω) —
вибраних віршів псалма 140, що виконуються почергово священнослужителем і хором
або солістом і хором.
У святкові дні — 9 і 25 березня — додаються читання Апостола
та Євангелія. У перші три дні Страсного тижня читають лише Євангеліє. Далі
слідує низка дияконських єктеній: сугуба єктенія, єктенії оглашенних і тих, хто
готується до «просвітлення» (остання виголошується лише після середини посту),
разом з відповідним відпустом, а також єктенії вірних. Після завершення цих
молитов відбувається перенесення Передшеосвячених Дарів, що знаменує початок
власне причасного обряду.
Ось схема вечірньої частини до обряду «великого входу»:
- Початкове
благословення.
- Вступний
псалом (103) і священичі молитви.
- Єктенія
(мирна).
- Псалмодія
(степенні псалми поділені на 3 статії).
- «Господи,
взиваю» (псалми 140, 141, 129, 116) зі стихирами.
- Вхід
із співом «Світло тихе» (Φῶς
ἱλαρόν).
- Прокімен.
- Читання
з Буття (або Виходу).
- Прокімен.
- «Світло
Христове спросвічує всіх» (обряд світла).
- Читання
з Приповідок (або Йова).
- «Нехай
направиться» (обряд кадіння).
У святкові дні:
- Прокімен.
- Апостол.
- Алилуя.
- Євангеліє
(у деякі додаткові дні).
- Єктенія
(усильна та її молитва).
- Єктенії
для оглашенних і «просвітлюваних».
- Дві
єктенії вірних.
[Далі йде процесія Передшеосвячених Дарів.]
Питання щодо розміщення виголосу «Φῶς Χριστοῦ φαίνει πᾶσι» є цілком слушним, адже
він з’являється у доволі несподіваному місці — між двома читаннями. Постає
закономірне запитання: чи не логічніше було б виголошувати його після обох
читань, завершуючи таким чином літургійний блок, присвячений слуханню Святого
Письма. Певне підтвердження цієї гіпотези дають ранні літургійні джерела.
Зокрема, у Типіконі Святої Софії Константинопольської для свята сорока
мучеників Севастійських (9 березня) міститься така вказівка:
«Якщо ж це пісний день, вхід
звершується звичайним чином; виголошуються два прокимни та два встановлені на
цей день читання. Після завершення обох читань диякон бере запалену свічку та
входить, промовляючи: «Світло Христове світить усім». Одразу після цього диякон
виголошує: «Премудрість», а пресвітер — «Мир усім». Потім псаломщик співає
«Нехай направиться…».[3]
Чому й у який спосіб відбулося це зміщення? Вважаю, що на
підставі джерельних матеріалів можна спробувати запропонувати правдоподібне
пояснення.
Ця церемонія явлення світла потребувала певного часу і
передбачала навіть невелику процесію. Симеон Солунський подає її опис, який
узгоджується з типіконами, що передували його добі[4].
Щойно починають співати прокімен після першого читання, з вівтаря виходить
процесія, яка проходить бічним нефом до задньої частини храму, а звідти
рухається серединою назад до вівтаря. До завершення співу прокімена процесія
підходить до царських врат. Тоді диякон, тримаючи в руках свічку та кадильницю,
виголошує: «Премудрість, прості! Світло Христове просвічує всіх» (Σοφία· Ὀρθοί· Φῶς Χριστοῦ
φαίνει πᾶσι). Після цього
«запалюють лампади, як це зазвичай чиниться».
Щоб мати змогу виголосити «Світло Христове»
безпосередньо після другого читання і водночас не змушувати вірних очікувати
надто довго, приготування до процесії почали розпочинати вже під час першого
читання. Унаслідок цього весь обряд поступово був перенесений на раніший
момент. Проте, оскільки організація процесії все одно вимагала певного часу, її
підготовку стали здійснювати під час першого читання.
Таким чином, те, що раніше звершували після другого читання,
було перенесено до першого. Згодом саму процесію скасували, однак виголос «Світло
Христове» зберігся й нині — між двома читаннями. Подібне явище перенесення
спостерігається й в інших частинах літургії: зокрема, кадіння, що має
передувати читанню Євангелія, здійснюється вже під час читання Апостола,
оскільки співу Алилуя для цього виявляється недостатньо.
Отже, подаємо у вигляді схеми відновлений порядок згідно з
подвійною традицією — Єрусалимською (Святого Сави) та Константинопольською
(Святої Софії) [5].
|
Єрусалим (Св.
Сава): |
Константинополь
(Свята Софія): |
|
|
Подвійна Вечірня
У цих схемах — особливо в єрусалимській традиції, ще
виразніше, ніж у константинопольській — простежується структура подвійної
вечірньої служби. З одного боку, маємо повний спів псалма 140 з урочистим
виділенням його перших двох віршів; з іншого — повторне використання перших
чотирьох віршів того самого псалма. Аналогічно, в єрусалимській традиції з
одного боку зустрічається піснеспів «Світло тихе» (Φῶς ἱλαρόν),
а з іншого — виголос «Світло Христове» (Φῶς
Χριστοῦ). Отже, йдеться про
поєднання двох обрядів світла та подвійного співу вечірнього псалма.
Якщо припустити існування двох вечірніх служб, їх можна
логічно розмежувати. Постає питання: де саме слід здійснити цей поділ? Іншими
словами, куди належить розмістити читання — наприкінці першої служби чи на
початку другої? Ми схиляємося до думки, що читання слід розташувати на початку
другої служби. У такий спосіб утворюється чіткий паралелізм між першою та
другою частинами.
|
I Псалми (Степенні) Світильна (пс.
140, і φῶς ἱλαρόν) |
II Читання Світильна (φῶς Χριστοῦ і Κατευθυνθήτω) |
У цій роботі ми називатимемо першу частину «Вечірня Передшеосвячених»,
а другу — «Світильна Передшеосвячених».
Світильна в Етерії
Перш ніж перейти далі, вважаємо за потрібне навести кілька
уривків із «Паломництва» Єгерії, які допоможуть підтвердити наші
твердження та окреслити певні структурні елементи, необхідні для кращого
розуміння вечірньої служби в її цілісності.
За свідченням іспанської паломниці, щодня о десятій годині
дня в Анастасисі (Храмі Воскресіння) звершувалася світильна: запалювали всі
свічки та лампади, утворюючи своєрідне «нескінченне світло». Світло не
приносили ззовні, а брали з внутрішньої печери. Співали світильні псалми та
більш протяжні антифони. Після цього сповіщали єпископа; він спускався до храму
та сідав на своє місце, і спів тривав — піснеспіви та антифони. Потім єпископ
вставав, ставав перед огорожею, і один із дияконів виголошував поминання
окремих осіб. Далі єпископ промовляв молитву за всіх, і вірні разом з
оглашенними молилися спільно. Після цього єпископ, стоячи, благословляв
оглашенних, а потім — вірних; так завершувалася служба в Анастасисі.
Далі відбувалось «стояння» біля Хреста (ad Crucem)[6].
У середу та п’ятницю протягом року служба розпочиналася
раніше — у дев’ятий час — на Сіоні, де виголошувалася проповідь єпископа. Після
цього народ із піснеспівами супроводжував єпископа до Воскресіння, так щоб
прибуття припадало саме на час початку світильної. Там співали піснеспіви й
антифони, промовляли молитви, і звершувалася світильна служба у Воскресінні та
біля Хреста[7].
У деякі дні вірні збиралися о дев’ятій годині, щоб у
десятому часі вирушити до Воскресіння на світильну. Так, наприклад, протягом
Пасхального тижня ті, хто бажав, піднімалися пополудні на Елеону: Там
співали гімни й молилися в церкві на Елеоні, де містилася печера, у якій Ісус
навчав учнів, а також на Імбомоні — місці Вознесіння Господнього. Після псалмів
і молитви звідти з піснеспівами спускалися до Воскресіння на час світильної[8].
На П’ятидесятницю, яка була «днем великої втоми для народу»,
увесь день проходив у богослужіннях і процесіях. У дев’ятий час вірні
спускалися з піснеспівами до церкви на Елеоні, де містилася печера, у якій
Господь навчав апостолів. Коли вони прибували, минала вже десята година; там
звершувалася світильна, виголошувалися молитви, а також благословляли
оглашенних і вірних[9].
Цього дня світильна звершувалася не у Воскресінні, хоча туди
й прямували згодом; однак час світильної вже минав, і вірні поверталися додому
опівночі[10].
Ще один показовий випадок: у п’ятницю Великого посту після
сходження з Сіону відбувалася всенічна — від часу світильної аж до ранку
наступного дня, тобто суботи. Жертву у Воскресінні звершували раніше, ще до
сходу сонця[11].
Світильну також звершували, проте її тривалість збільшували псалмами та
молитвами, щоб заповнити нічний час.
З усього наведеного матеріалу можна зробити такі висновки:
1.
Існує богослужіння, назване світильною,
яке відбувається у визначений час — у десятий час (близько 16:00).
2.
Зібрання вірних може розпочинатися раніше,
у дев’ятий час або навіть раніше. У такому разі світильній передує інша
літургійна служба, що може включати псалмодію, читання, катехизацію та
процесії.
3.
Власне світильна зазвичай звершується у
Воскресінні, за поодинокими винятками — в інших місцях. Після неї
відбувається перехід до Хреста, де продовжуються молитви; однак сама світильна
вже вважається завершеною, оскільки єпископ звершив благословення вірних
накладенням рук.
4.
У певні дні після світильної не дають
відпусту, а здійснюють всенічну або чування до опівночі. Читання, співи та
молитви становлять наповнення цієї всенічної. Таким чином, світильна
подовжується й перетворюється на всенічне чування, що починається обрядом
світла.
Отже, це можна схематично подати так:
|
Служба Світильна →
Стація біля Хреста |
Служба Світильна →
Всенічна |
Місце Світильної в східних обрядах
Ця структура простежується у всіх східних обрядах, а також
частково в західних (менш чітко, особливо в римському обряді, який, крім
Пасхальної всенічної, не має обряду світла). Розглянемо коротко східні обряди,
виділяючи цю структуру. Позначимо літерою A усе, що передує Світильній; B — саму
Світильну; C — службу після Світильної, тобто «ad Crucem» у Етерії[12].
Візантійський обряд
Єрусалиму
A) Псалом 103, псалмодія.
B) 1: Псалми 140, 141, 129, 116 з тропарями, «Світло тихе», прокімен.
2: Єктенія, молитва благословення.
C) Стиховні, Трисвяте, завершення.
Візантійський обряд
Константинополя
A) Псалом 85, псалмодія (антифони псалтиря).
B) 1: Псалом 140 з тропарем, прокімен, 3 антифони.
2: Єктенія, молитва благословення.
C) Тропар, Трисвяте, завершення.
Вірменський обряд
A) Псалом 85.
B) 1: Псалми 139, 140, 141, благословення світла, «Світло тихе», «Нехай
направиться» [у певні дні].
2: Єктенія, молитви благословення.
C) Трисвяте, псалом 120 (процесія), завершення.
Сирійський обряд
A) [Псалом 103 або 85][13],
псалмодія.
B) 1: Псалми 140, 141, 118 [вв. 105–112], 116 зі строфами, обряд кадіння (проіміон,
седро, коло, етро), коло.
C) Бо’уто, гуллоло, Євангеліє, [єктенія][14],
Трисвяте, завершення.
Маронітський обряд
A) Псалмодія, псалом 50.
B) 1: Псалми 140, 141, 118 [вв. 105–112], 116, сугіто, обряд кадіння (проеміон,
седро, коло, етро), псалом, читання.
C) Бо’уто, Трисвяте, завершення.
Халдейський обряд
A) Псалмодія.
B) 1: Обряд світла та кадіння (оніта кадіння, гімн Laku Mara), псалми 140, 141,
118 [вв. 105–112], 116 зі строфою.
2: Єктенія, Трисвяте, молитва благословення.
C) Оніта д-басалік (процесія), завершення.
У західних обрядах ця структура менш виразна і має окремі
проблеми, які тут розглядати не будемо. Зазначимо лише, що візіготський і
амвросіанський обряди мають обряд світла на початку[15].
Також у цих обрядах (рідше в іспанському) є антифон наприкінці служби, що є
залишком процесії[16].
Загалом ці обряди мають Світильну (з обрядом світла) та стацію, подібну до «ad
Crucem» у Єгерії. Пасхальна всенічна, навіть у римському обряді, також
починається з обряду світла[17].
Ці випадки включено до таблиці нижче, яка дозволяє схематично побачити елементи
вечірніх служб і місце власне Світильної[18].
|
Етерія І |
|
Світильна |
|
Стація |
|
Етерія ІІ |
Катехизи або
богослужіння |
Світильна |
|
Стація |
|
Етерія ІІІ |
Катехизи |
Світильна |
Чування |
|
|
Віз. Єрусал Вірм. Халд |
Псалмодія |
Світильна |
|
|
|
Віз. Конст. Сир. Мар |
Псалмодія |
Світильна |
|
Стація |
|
Передшеосв. |
Читання |
Світильна |
Причастя |
|
|
Західні |
|
Вечірня |
|
Стація |
|
Пасхальне
чування |
|
Світильна |
Чування |
|
Після цього докладного аналізу
поділ подвійної вечірньої служби Передшеосвячених, сподіваємося, став
зрозумілим і належно обґрунтованим. Тепер можемо залишити першу частину та
перейти до докладнішого розгляду другої, яку ми назвали «Світильною
Передшеосвячених». Вона, як ми вже бачили, складається з двох елементів,
відповідних іншим формам вечірнього богослужіння: попереднього зібрання, у
цьому випадку — читань, і власне світильної. Кілька слів слід сказати про ці
читання, перш ніж перейти до аналізу обряду світильної.
Читання є залишками давньої
катехизації Великого посту. Етерія свідчить:
«Тут є такий
звичай, що ті, хто готується до хрещення протягом цих сорока днів посту,
спочатку вранці піддаються екзорцизму кліриками, щойно закінчиться ранкова
служба в Анастасисі. Відразу після цього єпископу ставлять крісло в Мартиріумі,
у великій церкві, і всі, хто має хреститися — чоловіки й жінки, — сидять
навколо єпископа. Батьки чи матері також стоять поруч, а також усі з народу,
хто бажає слухати, входять і сідають, але лише вірні. Оглашенні ж туди не
входять, коли єпископ навчає їх Закону, починаючи з Буття. Протягом цих сорока
днів він розглядає всі Писання, спочатку тлумачачи їх буквально, а потім
пояснюючи духовно»[19].
Ця катехизація, яка розпочинається
з Книги Буття, відповідає послідовності читань — Закон, Книги мудрості та
Пророки — що збереглася в деяких обрядах у межах євхаристійного богослужіння.
Така структура засвідчена в «Апостольських постановах»[20];
сирійський обряд Антіохії зберіг її до сьогодні, принаймні у святкові дні.
Подальша еволюція, яку ми тут не аналізуємо, призвела до формування різних
систем у інших літургійних традиціях[21].
Важливо зазначити, що візантійський обряд зберіг цю потрійну послідовність
читань у період Великого посту, хоч і в розподіленому вигляді: Закон (Буття,
Вихід) та Книги мудрості (Приповідки, Йов) читаються на вечірні, тобто в межах
Літургії Передшеосвячених Дарів; Пророки (Ісая, Єремія) — на службі «Трітекті».
Ці читання мають щоденний характер, навіть у єрусалимській традиції (а з нею —
і в сучасному візантійському обряді), хоча Літургія Передшеосвячених призначена
лише для середи та п’ятниці. В інші дні ці читання включають до вечірньої
служби, оскільки другого світильного чину немає. Слід також підкреслити, що
власне вечірній обряд — світильна — зазвичай не містить читань, за винятком
випадків, коли служба подовжується до всенічної[22].
Загалом можна ствердити, що ці
читання є продовженням давньої хрещальної катехизації[23],
хоча вона зазнала певної трансформації. Первісно хрещальна катехизація, яка
тлумачила Писання, починаючи з Книги Буття, здійснювалася в ранкові години.
Натомість її пізніший відгомін передує вечірній службі — і це не суперечить
традиції, оскільки, як свідчить Етерія, у середу та п’ятницю вірні слухали
проповідь від дев’ятого часу аж до початку світильної.
Світильна Передшеосвячених
Перейдімо до конкретного розгляду
нашої Світильної, який складається головно з «Світло Христове» (Φῶς Χριστοῦ) та «Нехай направиться» (Κατευθυνθήτω), а також
завершальних єктеній і молитов.
А) Φῶς Χριστοῦ φαίνει πᾶσι («Світло Христове світить
усім»)
Цей урочистий виголос супроводжує
запалення або, точніше, показування вірним запаленої лампади (чи свічки). Він
одразу викликає асоціації з Lumen Christi римської Пасхальної всенічної.
Подібний мотив знаходимо також у візіготському обряді — не лише у Пасхальній
всенічній, де існує кілька акламацій, але й у щоденній вечірній службі. Там
богослужіння розпочинається з oblatio luminis: диякон піднімає світло й
промовляє: «In nomine Domini nostri Iesu Christi, lumen cum pace» [24].
У візантійському обряді священик виходить із святилища та повертається до
вірних, щоб показати їм світло, що добре узгоджується зі словами Етерії:
«Світло не приносять ззовні, а беруть із внутрішньої печери» [25].
Подібні паралелі спостерігаємо й у Пасхальній всенічній грузинського
лекціонарія та у візіготській літургійній традиції[26].
Чи є «Φῶς Χριστοῦ» еквівалентом «Φῶς ἱλαρόν»? На нашу думку, — ні. Останнє є
піснеспівом, а не виголосом. Не можна виключити, що перед «Φῶς ἱλαρόν» існувала подібна акламація, проте її
відсутність у літургійних документах не дивує, адже короткі дияконські виголоси
рідко фіксуються у джерелах. Навіть щодо Літургії Передшеосвячених формула «Φῶς Χριστοῦ» трапляється лише у
рукописах X століття[27].
Водночас відомо, що ця формула була засвідчена дуже рано: її знаходять на
лампадах IV століття в Палестині, на Кіпрі, у Малій Азії та Єгипті[28].
Б) Κατευθυνθήτω («Нехай
направиться»)
«Κατευθυνθήτω» — це скорочений до
кількох віршів псалом 140, який становить обряд кадіння. Під час співу цих
віршів священик урочисто кадить престол, іконостас і вірних. Текст:
«Нехай направиться молитва моя, як
кадило перед Тобою, підношення рук моїх — як жертва вечірня» (Κατευθυνθήτω ἡ προσευχή μου ὡς θυμίαμα ενώπιόν σου: ἔπαρσις τῶν χειρῶν
μου θυσία ἑσπερινή).
Далі чергуються вірші:
1. «Господи, взиваю до Тебе,
вислухай мене…» (Кύριε ἐκέκραξα
πρὸς σέ, εἰσάκουσόν μου…).
2. «Постав, Господи, охорону устам
моїм…» (Θοῦ Κύριε φυλακὴν τῷ στόματί μου…).
3. «Не дай схилитися серцю моєму
до слів лукавих…» (Μὴ ἐκκλίνῃς τὴν
καρδίαν μου εἰς λόγους
πονηρίας…).
4. «Слава Отцю…» (Δόξα Πατρί).
5. «І нині…»
«Κατευθυνθήτω» є, очевидно, дублюванням
псалма 140, який співають повністю на звичайній вечірні. Навіть сьогодні перші
два вірші цього псалма виконують урочистіше, тоді як решту зазвичай стихостлослять
або взагалі опускають. Ці два вірші доповнені коротким рефреном, який став
частиною віршів, але насправді це рефрен для чергування з усіма віршами псалма:
Господи, взиваю до Тебе, вислухай
мене, вислухай мене, Господи.
Господи, взиваю до Тебе, вислухай мене: воньми голосу моління мого, коли взиваю
до Тебе: вислухай мене, Господи.
Нехай направиться молитва моя, як кадило перед Тобою: підношення рук моїх — як
жертва вечірня. Вислухай мене, Господи.
Цей рефрен, на відміну від «Κατευθυνθήτω»,
не містить згадки про кадило. Хоча під час співу псалма 140 здійснюється
кадіння, воно має звичайний характер, а не той урочистий, що супроводжує
Літургію Передшеосвячених Дарів. Інше кадіння відбувається під час входу та
співу «Φῶς ἱλαρόν», поєднуючи світильний
піснеспів із відповідним обрядом кадіння. Проте «Φῶς ἱλαρόν» не завжди займає це місце в чині[29],
і кадіння радше пов’язане з процесією входу.
У Константинополі, наскільки можна
судити з наявних джерел, обряди світла та кадіння, ймовірно, були відсутні.
Піснеспів «Φῶς ἱλαρόν» там не засвідчений.
Не можна виключити існування формули, подібної до «Φῶς Χριστοῦ» (як уже зазначалося, така
формула могла існувати в різних обрядах), однак жодних певних свідчень про це
немає. Псалом 140 не є власне псалмом світла, оскільки у його тексті відсутні
відповідні мотиви[30].
Щодо кадіння, то у рефренах — попри те, що вони базуються на псалмі 140 —
згадки про нього також немає. У константинопольській серії рефренів цього
псалма, опублікованій кілька років тому[31],
створюється враження навмисного уникнення згадки про кадіння, особливо в таких
випадках, як: «Нехай направиться молитва моя […] перед Тобою, Спасителю
світу», де бракує вставки «як кадило» (ὡς θυμίαμα).
Якщо Константинополь, наскільки
можна судити з джерел, не знає обряду кадіння, то сирійська традиція надає йому
особливого значення[32].
Іспанська літургія, зі свого боку, розвиває світильний елемент до рівня oblatio,
тобто вечірньої жертви світла[33].
Натомість наша Світильна Передшеосвячених зберігає збалансоване поєднання двох
складових — світла та кадіння. Варто також підкреслити народний і пастирський
характер цього обряду.
Світильна Передшеосвячених і
Великий піст
Чи належить світильна, яку ми
виявляємо в Літургії Передшеосвячених Дарів, виключно до Великого посту? І чи
обов’язково вона пов’язана саме з цією причасною Літургією? Щоб відповісти на
ці запитання, слід розглянути, у які дні звершувалася Літургія Передшеосвячених,
а також дослідити кілька додаткових аспектів.
Насамперед пригадаємо найдавніше
свідчення про Літургію Передосвячених — уривок із «Пасхальної хроніки»
(початок VII століття):
«Цього року
за патріарха Сергія в Константинополі, від першої седмиці посту, четвертого
індикту, почали співати після “Нехай направиться”, коли Передшеосвячені Дари
переносять із скевофілакії до вівтаря після виголосу священика “За даром Христа
Твого”. Народ одразу починає: “Нині сили небесні з нами невидимо служать: ось
бо входить Цар слави. Ось жертва тайна, звершена, супроводжується: з вірою і
страхом приступімо, щоб стати причасниками вічного життя. Алилуя”. Це співають
не лише під час посту, коли переносять Передшеосвячені Дари, а й в інші дні,
коли звершується Літургія Передшеосвячених»[34].
Для нас важливо, що: а) Літургію Передшеосвячених
звершують від першої седмиці посту; б) вона відбувалася також поза Великим
постом. Текст наголошує на введенні піснеспіву «Нині сили небесні» під час
перенесення Дарів, який співають і поза постом. Інші елементи вважаються
відомими й усталеними.
Конкретні дні посту для Літургії Передшеосвячених
не уточнюються, але це може прояснити канон 52 Трульського собору (692):
«У всі дні
святої Чотиридесятниці, крім суботи, неділі та дня Благовіщення, звершується
священна Літургія Напередосвячених»[35].
Отже, Літургія Передшеосвячених
Дарів звершувалася кожного буднього дня Великого посту — це відповідає
константинопольській традиції[36].
Пізніша її модифікація полягала в тому, що Літургію починали служити з вівторка
першої седмиці, тоді як понеділок залишався повністю алітургійним, про що
свідчить Типікон монастиря Еверегтіс[37].
Літургію Передшеосвячених Дарів
звершували також у перші три дні Страсного тижня, а також у середу й п’ятницю
«сиропусного» тижня. Проте в ці два дні не співали ані «Φῶς Χριστοῦ», ані «Κατευθυνθήτω» [38].
У константинопольській традиції Літургію Передшеосвячених звершували також у
Страсну П’ятницю, однак і тут «Φῶς
Χριστοῦ» та «Κατευθυνθήτω»
були відсутні. Типікон Еверегтіс підтверджує це цілком однозначно: щодо
Страсної Середи він зазначає після «Φῶς
Χριστοῦ», що «в цей день
також виконується “Нехай направиться”»[39].
Натомість про Страсну П’ятницю сказано: «…і решта Божественної Літургії
Передшеосвячених, але ми не мовимо ні “Світло Христове”, ні “Нехай
направиться”, адже це, як сказано, звершується у Велику Середу» [40].
Зрештою Літургія Передшеосвячених
у Страсну П’ятницю в Константинополі зникла. Це сталося вже до 1200 року, як
свідчить Антоній Новгородський. [41]
Симеон Солунський скаржиться на таку практику й пояснює її причини, зазначаючи,
що ця традиція з «катедральним» чином зберігалася в Солуні. Він пише:
Літургію
Передшеосвячених не звершують під час інших постів, лише у Великому пості,
оскільки він є першим, головним, постом Господнім. У цей піст традиція наказує
звершувати її лише п’ять днів на тиждень. […] Отці встановили, що жертву звершують у
суботу та неділю, […]
а Літургію Передшеосвячених — у п’ять будніх днів, не звершуючи безкровної
жертви в інші дні, [крім
суботи та неділі]. До
цього додаються два дні: середа та п’ятниця «сирного» тижня, а також Страсна
П’ятниця. Ці два дні «сирного» тижня вважаються вступом до святих днів посту. […] Згідно з давнім Типіконом
Великої Церкви, у середу «сирного» тижня патріарх першим звершував Літургію Передшеосвячених. […] У ці два дні посту «сирного»
тижня раніше звершували Передшеосвячені.
У Страсну
П’ятницю також колись звершували Літургію Передшеосвячених. […] Однак тепер,
невідомо чому, цю практику покинули. Ймовірно, через повний піст і те, що повну
Літургію не звершують, занедбали й Літургію Передшеосвячених[42]. Це
сталося під впливом монастирського Типікону Єрусалима на Типікон Великої Церкви,
якого дотримувалися в усіх храмах. Постійні вторгнення народів порушили цей
порядок[43]. Ця
традиція збереглася лише в соборній церкві Солуня. У Страсну П’ятницю повну Літургію
не звершують, оскільки в Четвер Господь дав Свої таїнства в пам’ять про
страсті, а в П’ятницю добровільно зазнав їх, жертвуючи Себе Отцю через хрест.
Оскільки жертва Його Тілом звершується через страсті, немає потреби в її
спомині в цей момент. Тому традиція не передбачає повної Літургії, але наказує
звершувати Передшеосвячені, як зазначено в багатьох постановах. Проте через
вплив єрусалимського Типікону цю практику припинили. Оскільки в інші пости
Літургію Передшеосвячених не звершують, її варто зберігати в Страсну П’ятницю,
адже повну Літургію звершують у суботу, неділю, Різдвяну всенічну, Богоявлення
та Великий Четвер, не порушуючи посту[44].
У палестинській традиції Літургію Передшеосвячених
у Великому посту звершують лише в середу та п’ятницю[45]
і за окремими звичаями залишають на власний розсуд[46].
Обмеження цими днями відповідає бажанню суворішого посту. Ця традиція також
передбачає Літургію Передшеосвячених у перші три дні Страсного тижня[47],
але опускає її в «сирний» тиждень[48]
та Страсну П’ятницю[49].
Сучасна практика візантійського
обряду повністю відповідає палестинській традиції, оскільки вона керується Типіконом
монастиря Святого Сави.
Чи звершували Літургію
Напередосвячених поза Великим постом? «Пасхальна хроніка» натякає на це,
зазначаючи: «Цей спів (“Нині сили небесні”) співають не лише під час посту,
коли переносять Передшеосвячені Дари, а й в інші дні, коли звершується Літургія
Передшеосвячених»[50].
У Х столітті Типікон Великої Церкви пропонує читання Апостола та Євангелія «для
тих, хто бажає звершувати літургію в середу та п’ятницю — чи то Передшеосвячених,
чи повну»[51]. Проте
Симон Солунський категорично стверджує, що Літургію Передшеосвячених звершують
лише у Великому пості[52].
Це, ймовірно, ще один приклад впливу палестинських правил, які поступово
витіснили катедральні звичаї Константинополя та навіть Солуня.
Слід згадати монастирський чин
причастя після Дев’ятого Часу, відомий як чин Ізобразительних, який існує у
візантійському обряді під час Великого посту та деяких всенічних, хоча причастя
в ньому вже не відбувається. Давній Часослов чітко свідчить про це[53].
Цей документ не уточнює, для якого часу року призначений чин, але, ймовірно, це
звичайний чин впродовж року. Чи продовжували його звершувати у Великому пості?
Якщо так, то монахи не постили до вечірні, що робило б їх менш ревними, ніж звичайних
вірян. Чи причащалися вони після вечірні, попри звершення чину Ізобразительних
після Дев’ятого Часу? Це могло б пояснити еволюцію цього чину та його розташування
між Дев’ятим Часом та Вечірнею[54].
Або ж монахи звершували Літургію Напередосвячених?
Усі причастя поза Літургією є
причастям Передшеосвяченими Дарами. Проте є відмінності в урочистості. Чин
Ізобразительних — коротший, тоді як Літургія Передшеосвячених, пов’язана з Вечірнею,
звершується урочистіше. Розрізнення термінів допомагає уникнути плутанини.
***
Тепер ми, можливо, готові
відповісти на наше подвійне запитання, розглядаючи його у зворотному порядку.
Чи обов’язково пов’язані Світильна
Передшеосвячених та обряд причастя? З одного боку, елементи Світильної — «Φῶς Χριστοῦ» та «Κατευθυνθήτω» — не зустрічаються без обряду
причастя[55]. З
іншого боку, як ми бачили, Літургія Передшеосвячених може відбуватися без цих
елементів Світильної, наприклад, у «сирний» тиждень чи Страсну П’ятницю. Отже, Світильна
та обряд причастя не обов’язково пов’язані між собою. Щодо першого аспекту,
відповідь залежить від другого запитання, яке ми розглянемо далі.
Чи належить Світильна виключно до
Великого посту? Відповідь ствердна. «Φῶς
Χριστοῦ» та «Κατευθυνθήτω»
не співають у «сирний» тиждень, оскільки Великий піст ще не почався. Рукопис із
Гроттаферрата уточнює, що «Σοφία, ὀρθοί,
φῶς Χριστοῦ φαίνει πᾶσι» («Премудрість, прості, Світло Христове світить
усім») починають співати лише з середи середопісної седмиці[56].
Крім того, ці елементи опускають у
Страсну П’ятницю (у константинопольській традиції, адже в палестинській
Літургію Передшеосвячених у цей день не звершують). Чому ж їх опускають у
Страсну П’ятницю? Чи це свідчить, що раніше в цей день не звершували Передшеосвячені?
Чи, можливо, Страсна П’ятниця вже не належить до Великого посту, а є частиною
святкування великого Пасхального таїнства смерті та воскресіння? Це
підтверджує, що елементи Світильної — «Φῶς
Χριστοῦ» та «Κατευθυνθήτω»
— обмежені виключно періодом Великого посту.
Чи мав візантійський Великий піст
особливу Світильну? Не обов’язково. Ми вважаємо, що це черговий приклад
відомого в історії літургії явища: Великий піст зберіг елементи, які раніше
були спільними для всього року, і зберіг їх у чистішому вигляді. У
візантійському обряді є кілька подібних прикладів[57].
Для нашого випадку цікаво відзначити паралель із амвросіанським обрядом. Світильна,
яка відкриває вечірню, є залишком псалма 140. З часом для цього співу обрали
інші псалми (у меншій кількості), але завжди пов’язані зі світлом. Лише у
п’ятниці Великого посту зберігся псалом 140, причому з двома віршами замість
одного, як в інші дні[58]:
«Нехай направиться молитва моя, як
кадило перед Тобою; підношення рук моїх — як жертва вечірня» (Dirigatur oratio
mea sicut incensum in conspectu tuo; elevatio manuum mearum sacrificium
vespertinum).
Вірш: «Господи, взиваю до Тебе, вислухай мене, уваж голосові молитви
моєї» (Domine clamavi ad te, exaudi me, intende voci orationis meae).
Sacrificium…
Вірш: «Постав, Господи, охорону устам моїм» (Pone Domine custodiam ori
meo).
Sacrificium…
Звідки походить ця світильна?
Чи можна визначити батьківщину цієї
світильної?
З одного боку, лампади з написом «Φῶς Χριστοῦ φαίνει πᾶσι» вказують на Палестину,
Малу Азію та Єгипет, де археологічні знахідки підтверджують популярність цього
виголосу серед християн — подібно до формул «Deo laudes» у
донатистському середовищі чи «Deo gratias» серед африканських католиків.
Йдеться про поширену ритуальну формулу, що первісно мала побутове застосування,
а згодом набула літургійного характеру. Вона не була обов’язково пов’язана з «Κατευθυνθήτω»
і могла відкривати світильну в різних регіонах, навіть перед «Φῶς ἱλαρόν». Водночас варто зауважити, що в
Палестині, де виявлено лампади з такими написами, піснеспів «Φῶς ἱλαρόν» був добре відомий. Отже, сам по собі
виголос не дає однозначної відповіді щодо походження чи первісного місця в
чині.
«Κατευθυνθήτω» дає більше
підказок. Наша Світильна Передшеосвячених має лише один світильний псалом — 140
(скорочений до перших віршів). Звичайна вечірня константинопольського обряду
також знала лише цей псалом як світильний, на відміну від палестинської
традиції (і сучасного візантійського обряду), яка додає до псалма 140 інші
псалми (див. схеми вище). Етерія в Єрусалимі згадує псалми світильної у
множині: «Співають псалми світильні та антифони довше…»[59].
У регіоні Антіохії та Сирії
згадується лише псалом 140, як свідчать два сучасні джерела. «Апостольські
постанови» побіжно згадують[60]
«світильний псалом» (μετὰ
τοῦ ῥηθῆναι
τὸν ἐπιλύχνιον ψαλμόν), але в іншому місці уточнюють, що
це псалом 140, який співають щодня:
«Щодня
збирайтеся вранці та ввечері, співаючи та молячись у храмах: вранці співайте
псалом 62, а ввечері — псалом 140»[61].
Святий Йоан Золотоустий у
коментарі до псалма 140[62]
підтверджує, що його співають щовечора і вірні знають його напам’ять[63]:
«Слова цього
псалма, можна сказати, знають усі, і люди різного віку постійно його співають.
Але сенс сказаного їм невідомий. Це немалий привід для звинувачення, що,
співаючи щодня і промовляючи слова устами, вони не шукають сили сенсу,
закладеного в цих словах».
На основі цих свідчень (і всіх
спостережень, зроблених у цій статті) можна припустити, що Світильна має
«візантійське» та «катедральне» походження. Якщо ці зіставлення правильні, ця
«візантійська» традиція ширша і походить із спільного сирійсько-антіохійського
джерела[64].
Подвійна вечірня служба
На початку ми зазначили, що
Літургія Передшеосвячених включає два вечірніх богослужіння, які є об’єднані і
навіть, у сучасній практиці, переплетені. Чи можемо ми визначити дату цього
злиття?
Найдавніше свідчення про Літургію Передшеосвячених,
«Пасхальна хроніка», не дає ясності. Воно згадує лише «Κατευθυνθήτω» і лише у
зв’язку з тим, що після нього співають «Нині сили небесні» (Νῦν αἱ δυνάμεις) під час перенесення дарів. Кодекс
Барберіні (VIII століття) більш виразний:
«Під час Світильної,
після читань і “Κατευθυνθήτω” та “Господи, помилуй”, відбувається молитва за
оглашенних Літургії Передшеосвячених»[65].
Фраза «під час Світлильної, після
читань і “Κατευθυνθήτω”» може припускати існування першого вечірнього богослужіння,
який не є описаний. Однак λυχνικόν може означати саме богослужіння, що
складається з читань, «Κατευθυνθήτω» тощо. Хотілося б погодитися з цією думкою,
але подібні рубрики є в рукописах аж до XII століття[66].
Водночас уже з Х століття засвідчено подвійне вечірнє богослужіння[67].
Єдине, що можна сказати, — ці два вечірні богослужіння, ймовірно, об’єднались
досить рано, але точніше визначити не вдається.
Зазначимо, що вірменський обряд
також має подвоєння у вечірній службі в певні дні:
|
Візантійський Псс. 140, 141, 129, 116 Φῶς ἱλαρὸν Читання Φῶς Χριστοῦ Κατευθυνθήτω |
Вірменський Псс. 139, 140, 141 «благословення лампади » Φῶς ἱλαρόν Нехай направиться |
після псалмів 139–141 йде обряд
світла, а потім — обряд кадіння.
Ми лише констатуємо цей факт.
Можливо, це імітація вже сформованого візантійського подвійного вечірнього богослужіння.
Проте недостатньо досліджені та рідко опубліковані у доступних мовах вірменські
літургійні документи могли б пролити світло на це питання.
Потрійна вечірня служба
Подвійне вечірнє богослужіння
Літургії Передшеосвячених видалося деяким монахам недостатнім. За свідченням
Симона Солунського[68],
після завершення богослужіння, званого «Трітекті», священик виголошує початкове
благословення, і починається вечірня за монастирською традицією, тобто
єрусалимською:
«Тут
починається Світильна. І одразу в бічній наві співають вечірню як параклис у
храмі псаломщики». Ἐνταῦθα δὲ ἀρχὴ
τοῦ λυχνικοῦ. Καὶ εὐθὺς
ἐν τῇ πλαγία ψάλλεται τοῦ ναοῦ ὡς παράκλησις ὁ
ἑσπερινὸς παρὰ τῶν ψαλτῶν.
Читають псалми за монастирською
традицією, співають «Світло тихе» (Φῶς
ἱλαρόν) і «Сподоби,
Господи» (Καταξίωσον). Симон пояснює: «як служба для розчулення, ніби
монастирська». Свічки не запалюють до читання з Приповідок у Літургії Передшеосвячених.
Наприкінці (елементи вечірні, включно з відпустом, опускають) усі повертаються
на свої місця. Після цього (чи є пауза?) диякон просить дозволу, і з
благословенням священика починається Літургія Передшеосвячених, яка вже включає
подвійну вечірню службу. Таким чином, маємо три вечірні служби поспіль.
Ось схема потрійного богослужіння
(з основними елементами для розрізнення):
|
Світильна Передшеосвячених |
Передшеосвячені продубльовані |
Монахи Солуня |
|
|
|
Єрусалим |
Константинополь |
|
|
Читання Φῶς Χριστοῦ Κατευθυνθήτω |
Пс. 103 Псалмодія Пс 140, 141, 129, 116 Φῶς ἱλαρόν Читання Φῶς Χριστοῦ Κατευθυνθήτω |
Пс 85 Псаломодія Пс 140 3 антифони Читання Φῶς Χριστοῦ Κατευθυνθήτω |
Пс. 103 Псалмодія Пс 140, 141, 129, 116 Φῶς ἱλαρόν Ситиховня, ітд. Пс 85 […] Пс 140 3 антифони Читання Φῶς Χριστοῦ Κατευθυνθήτω |
Висновки
Літургія Передшеосвячених у
візантійському обряді включає подвійну світильну службу. Перша — це звичайна
вечірня, спільна для всього літургійного року. Друга — Світильна
Передшеосвячених, що зустрічається лише у Великому посту та складається з двох
основних обрядів: обряду світла («Φῶς
Χριστοῦ φαίνει πᾶσι») і обряду кадіння («Κατευθυνθήτω»).
Читання, розташовані між двома
вечірніми рівнями богослужіння, відповідають єрусалимській катехитичній
практиці: вони передують другій світильній службі і не становлять частини
першої.
Кожна світильна служба може мати
попередню підготовчу частину — псалмодію, читання, катехизацію, — і може
завершуватися стацією (як у Єгерії), якщо не подовжується до всенічної або не
супроводжується, як у нашому випадку, обрядом причастя чи повною Літургією.
Подані схеми можуть допомогти краще усвідомити структуру такого вечірнього
богослужіння.
Світильна Передшеосвячених є
характерною винятково для Великого посту. Найімовірніше, вона не є особливим
постовим обрядом, а радше дуже давнім світильним чином, який зник із річного
кола візантійського обряду, зберігшись лише в постовий період.
Усе вказує на те, що ця світильна
належить до катедральної традиції. Її пастирський характер виразно
підкреслюється урочистим виконанням «Κατευθυνθήτω» з почерговим співом
строф, що сприяє активній участі вірних і надає богослужінню особливої
життєвості та притягальності.
Вечірнє богослужіння, хоч би яким
коротким воно не було б, ніколи не повинне бути відсутнім, а має бути близьким
вірним. Як сказав святий Василій: «Наші отці вважали, що дар вечірнього
світла не слід приймати мовчки, а благодарити [Господа], щойно воно з’являється»[69].
В. Хнерас,
O.S.B.
[1] Не
подаючи всієї бібліографії з цієї теми, згадаємо про найновіше й найповніше
дослідження:
Д. Мораїтіс, Ἡ
λειτουργία τῶν
Προηγιασμένων, Салоніки, 1955; того ж автора — французький підсумок: La
messe des présanctifiés, у Πεπραγμένα τοῦ Θ' Διεθνοῦς
Βυζαντινολογικοῦ
Συνεδρίου Θεσσαλονίκης, т. 2 (Афіни, 1955), с. 220–228. Корисну інформацію
можна знайти також у старовинному дослідженні: Леонтій Алатій, De missa
praesanctificatorum apud Graecos, Кельн, 1648, ст. 1531–1600; а також у: М.
Маліновський, Про літургію Напередосвячених Дарів (російською мовою),
Москва, 1850.
[2] На цей
заклик («прості!») часто відповідають доземним поклоном.
[3] J.
MATEOS, Le Typicon de la Grande Eglise. Рукопис Ste. Croix № 40, Х століття, т.
1 (= Orientalia Christiana Analecta 165), Рим 1962, с. 246. Слід зазначити, що
саме диякон, тримаючи свічку, співає виголос «Світло Христа», а не священник,
як це є сьогодні. Рукописи XII–XIV століть вже приписують цей обряд
священникові. Пор. MORAÏTIS, вказ. праця, с. 70 (див. критичний апарат). Один
із використаних рукописів, однак, приписує цей виголос дияконові: Синайський
рукопис 971 (XIII–XIV ст.). Див. А. ДМИТРІЄВСЬКИЙ, Описаніє літургіческих
рукописей, т. II, Євхологій (Київ 1901), с. 249. До цього можна додати рукопис
Париж, гр. 1857 (XII ст.), не використаний Мораїтісом (пор. MATEOS, вказ.
праця, с. 246). У Симеона Солунського цей виголос усе ще здійснює диякон (Про
святу молитву, с. 353–354; PG 155, 656–657). Слід також відзначити
пресвітерське вітання «Мир усім» (Εἰρήνη
πᾶσι) після «Світло Христа»
і перед «Нехай направиться» — вітання, яке сьогодні вже не вживається. Воно
також засвідчене в Синайському рукописі 973 (XII ст.); пор. MORAÏTIS, вказ.
праця, с. 71 (у критичному апараті). Інші рукописи (пор. MORAÏTIS, вказ. праця,
с. 70–71) мають форму «Мир тобі» (Εἰρήνη
σοι) — звернення до читця, оскільки виголос «Світло Христа» уже прозвучав, а
«Нехай направиться» одразу слідує за другим читанням. Це могло б пояснити
зникнення стародавнього загального вітання. Щодо Трисвятого, згаданого в
наведеному тексті — воно не входить до
звичайної літургії Передшеосвячених Дарів.
[4] Симеон
Солунський, Про святу молитву, с. 353–354; PG 155, с. 656–657. Кодекс A
104 з Королівської бібліотеки в Дрездені, XI століття, опублікований
фрагментарно А. Дмитрієвським у виданні Найдавніші патріарші типікони
святогробського Єрусалиму, Київ 1907, с. 328–329.
[5] Пор. J.
Mateos, Le Typicon de la Grande Église…, т. I, с. xxii–xxiii, щодо
константинопольської схеми. Симеон Солунський детально пояснює елементи кожного
з двох вечірніх богослужінь у кількох місцях свого трактату Про святу молитву
(PG 155, passim).
[6] EGÉRIE,
Journal de voyage, ch. 24,4-7; éd. PÉTRÉ (Sources chrétiennes 21), Paris 1948,
p. 190-194.
[7] Ch. 27,6
(ibid., p. 210-211).
[8] Ch.
39,3-4 (ibid., p. 242).
[9] Ch. 43,6
(ibid., p. 250).
[10] Ch.
43,9 (ibid., p. 252).
[11] Ch.
27,7 (ibid., p. 211).
[12] Ось
основні праці, що стосуються нашої теми: A. Raes, Introductio in liturgiam
orientalem, Рим 1947, с. 181–206 [особливо зверніть увагу на схеми]; J.
Mateos, Le Typicon…, т. I, с. XXII–XXIII; Той самий автор: L’office
paroissial du matin et du soir dans le rite chaldéen, у La Maison-Dieu,
64 (1960), с. 76–88; Breviarium armenium, sive dispositio communium
Armeniacae Ecclesiae precum, Венеція 1908; J. Puyade, Les heures
canoniales syriennes et leur composition, у L’Orient Syrien, 3
(1958), с. 402–410; A. Baumstark, Festbrevier und Kirchenjahr der syrischen
Jakobiten (Studien zur Geschichte und Kultur des Altertums, Bd. 3,
Heft 3–5), Падерборн 1910, с. 106–121. Ми тут не розглядаємо коптський та
ефіопський обряди, які складніше класифікувати через їхню відмінність і слабку
дослідженість. Щойно з’явилося коротке дослідження маронітської вечірні: P. E.
Gemayel, La structure des vêpres maronites, у L’Orient Syrien, 9
(1964), с. 105–134.
[13] Цей
вступний псалом (103 у святкові дні, 85 у будні) здається властивим
тіктрітській традиції.
[14] Властивий
і запозичений із тіктрітської традиції.
[15] У
іспанській літургії oblatio luminis — тобто піднесення лампади або свічки —
супроводжувалася виголосом: «В ім’я Господа нашого Ісуса Христа — світло з
миром!», а народ виголошував: «Дяка Богові!» Цей обряд слідував після vespertinum
— антифони, що походить із Псалма 140. У Мілані під час співу lucernarium
(аналог vespertinum у іспанському обряді) досі запалюють дві свічки на
престолі. Пор. J. Pinell, Vestigis del lucernari a Occident, у Liturgica
1 (Scripta et Documenta 7), Монсеррат 1958, с. 45 і 20 слід.
[16] У
Мілані процесійний характер богослужіння видно чітко, адже і вечірня (vêpres),
і утреня (laudes) завершуються двома піснеспівами (psallendae): один
від церкви до баптистерію, інший — від баптистерію до іншого (маються на увазі
два баптистерії — св. Івана та св. Стефана, відповідно для чоловіків і для
жінок). Пор. M. Righetti, Storia Liturgica, т. 2, Мілан 1946, с. 626 і
633. Тексти цих співів можна знайти у M. Magistretti, Manuale ambrosianum,
Мілан 1905, т. 2, passim. У іспанському обряді така антифона називається
psallendum (lauda — у Breviarium Gothicum Сиснероса); іноді вона
стосується мощей святих або баптистерію, і трапляються тексти з назвами lauda
ad fontes або de fonte. Пор. J. Pinell, El oficio hispano-visigótico, у Hispania
Sacra, 10 (1957), с. 426–427.
[17] Щодо
світильних тем (lucernaires) на Заході див. дослідження дома Ж. Пінеля: Vestigis
del lucernari…, у Liturgica 1, с. 91–149; La benedicció del ciri pasqual
i els seus textos, у Liturgica 2 (Scripta et Documenta 10),
Монсеррат 1958, с. 1–119.
[18] Часто
стверджували, що світильний обряд є початковим елементом вечірні. Однак дом
Пінель у своїй глибокій праці про вечірні богослужіння (Vestigis…, див.
попередню примітку) показав, що вся вечірня постала зі світильного обряду, є
його розвитком і розгортанням. Це слід було б чітко сказати, адже дехто вважає,
що Світильна вижила у Повечір’ї! Але особливо щодо східних обрядів можна
висловити ще точніше міркування. З усього складу вечірні можна виокремити
власне світильний обряд, якому передують і за яким ідують інші елементи, що,
попри всі можливі згадки про вечір, не є самою Світильною. (Цілком природно, що
у вечірній молитві трапляються згадки про вечірнє світло. Через подібні згадки
в Повечер’ї дехто захотів побачити в ній спадкоємця світильного обряду!). Ми
вважаємо, що наші схеми чітко демонструють цю тричастинну структуру. Виходячи з
цього, можна далі розрізнити в Світилньній обряд світла або обряд світла з
кадінням, що є ядром цього обряду. У такому разі, питання про місце цього
обряду стає зрозумілим: це початковий обряд, бо відкриває Світильну; або навіть
точніше — як каже отець Пінель — навколо нього формується обряд, але після
нього відбуваються молитви і відпуст. Якщо розглядати всю вечірню, то це не
зовсім початковий обряд, але ми вже знаємо, що те, що передує, — це ще не сама Світильна.
Наприклад, у чуваннях (згадаймо римську пасхальну чувальну службу) все
починалося лише з обряду світла, бо інші молитви та благословення або зникають,
або переносяться в кінець всієї нічної служби. Найважливіше те, що із настанням
вечора має бути звершено обряд Світильної — запалення світла. У цьому контексті
Месал із Боббіо (Missale Bobbiense) містить цікаву особливість. Exsultet (тобто
обряд світла) подається після відомих collectae з іспано-галліканської
традиції (пор. вид. F. A. Lowe, The Bobbio Missal [Henry Bradshaw
Society 58], Лондон 1920, с. 69). У цій традиції ці collectae (які в
інших документах слідують після Світильної) вставлені між 12 читаннями
пасхальної ночі. Отже, Exsultet виголошувався після читань. Чи це означає, що
обряд світла звершували не на початку, а посередині чування? Можливо, на той
час воно вже починалося досить рано — вдень у суботу, і хотіли бути
послідовними, відкладаючи запалення світла до відповідного часу.
[19] ÉGÉRIE,
Journal de voyage, ch. 46,1-2 (éd. PÉTRÉ, p. 256).
[20]
Constit. Apost., II, 57,5-7 (FUNK, I, p. 161-163); VIII, 5,11-12. (FUNK, I, p.
476).
[21] Найвдалішим
скороченням, без сумніву, є послідовність: Пророцтво (читання зі Старого
Завіту) — Апостол — Євангеліє. Ця система зустрічається у іспанській,
амвросіанській, давній римській літургії (ще збережена в окремі дні), а також у
давній візантійській.
[22] Вечірня,
власне кажучи, не має читань; ті вечірні, що їх містять (завжди у випадку
урочистостей),
відповідають чуванню (vigile).
[23] Нас тут
цікавлять структури та основні напрямні. Щодо більш конкретних подробиць про
вибір перикоп та їхнє значення, можна звернутися (хоч і з певною обережністю)
до праці о. А. Князєва, La lecture de l'Ancien et du Nouveau Testament dans
le rite byzantin, у томі La prière des heures, під ред. вл. Касієна
та дома Б. Ботте (Lex Orandi 35), Париж 1963, с. 201–251.
[24] Cf. J.
PINELL, Vestigis del lucernari… p. 135; ID., El oficio..., P. 401.
[25] ÉGÉRIE,
Journal de voyage, ch. 24, 4 (éd. PÉTRÉ, p. 192).
[26] М. Тархнішвілі,
Le grand lectionnaire de l'Église de Jérusalem (Vᵉ–VIIIᵉ siècle), т. 1 (CSCO
189), Лювен 1959, с. 107–109 (разом з апаратом критики). Щодо іспанської
літургії, ось рубрика з Ordo: «Єпископ запалює свою свічку від
благословенної свічки. Клир тим часом тайно заходить у захристію, так, щоб
зовсім не було видно ззовні запалених вогнів. І пресвітери з дияконами
запалюють свої свічки від благословенної свічки; так само й увесь клир. І щойно
всі свічки будуть запалені, єпископ стає біля дверей, а перед ним диякон, що
тримає цю свічку, яку згодом буде благословляти. І раптово, коли завіса на
дверях піднімається, єпископ виголошує: “Deo gratias!” (“Дяка Богові!”). І це
повторюється тричі усіма.» Пор. Ж. Пінель, La benedicció del ciri pasqual…,
с. 112. На сторінках 108–119 автор подає критичне видання всього чину
іспанського обряду.
[27] За
виданням і дослідженням Мораїтіса, виголос «Φῶς
Χριστοῦ» з’являється лише в
рукописах третьої фази розвитку Літургії Передосвячених Дарів, тобто в
рукописах XII–XIV століть. Проте «Типікон Великої Церкви», виданий Матевсом і
датований X століттям, а також рукопис із Патмоса (IX–X ст.) вже містять цей
виголос.
[28] Пор. F.
J. DÖLGER, Lumen Christi, dans Antike und Christentum, 5 (1936) 19-20.
[29] Інколи
його («Φῶς ἱλαρόν») знаходять віддаленим від
самого чину входу, який зазвичай відбувається наприкінці Псалма 140 — у
Константинополі, як правило, на вірші: «Ὅτι
πρὸς σὲ, Κύριε, Κύριε, οἱ ὀφθαλμοί
μου». Так, наприклад, у Єрусалимському Типіконі 1122 року на перші три дні
Страсного тижня він (виголос) стоїть після читань (див. А.
Пападопулос-Керамеус, Ανάλεκτα Ἱεροσολυμιτικῆς σταχυολογίας, т. 2,
Санкт-Петербург 1894, с. 43–51; 61–66; 77). Грузинський лекціонарій дає тропар
для входу, який цього разу звершується після читань і «Φῶς ἱλαρόν»
(останній не завжди згадується, але це не означає, що його було пропущено): Понеділок
Страсного тижня, рукопис P: *«Підіймаються до вівтаря і співають тропар
“Досягли ми, вірні…”» (див. М. Тархнішвілі, вказ. вид., с. 86); Той самий день,
рукопис S: «Коли єпископа ведуть до вівтаря, співають цю іпако́й: “Досягли…”
(там само). У Велику п’ятницю, в рукописі Ka, виголос «Φῶς ἱλαρόν»
вказаний після євангелія вечірні (там само, с. 104–106). Я лише звертаю увагу
на ці випадки. Їхнє глибше вивчення і вирішення пов’язаних із ними труднощів належать
до окремого дослідження, присвяченого візантійському чину вечірні.
[30] Означення
λυχνικός, яке Апостольські Конституції (VIII, 35, 2) застосовують до Псалма
140, вказує лише на час його співу, тобто на годину lucernaire — коли
запалюються світильники.
[31] O.
STRUNK, The Byzantine Office at Hagia Sophia, dans Dumbarton Oaks Papers, 9-10
(Cambridge [Mass.] 1956), p. 201-202.
[32] У
сирійському обряді Антіохії чин кадіння включає пройміон, седро, тобто молитву
покладення кадила, коло д-кубболо, або спів прийняття, етро, тобто молитву
прийняття кадила. Щодо седро, див. цікаве дослідження Х. Матеоса: J. MATEOS, «
Sedre » et prières connexes dans quelques anciennes collections, dans
Orientalia Christ. Period., 28 (1962) 239-287.
[33] Пор. J.
PINELL, Vestigis del lucernari... р. 125-128.
[34] PG 92,
989. Зауваження відповідає 617 рокові.
[35] MANSI,
XI, 908.
[36] Засвідчено
переважно в рукописах St. Croix 40 (основа видання о. Матевса Типікона
Великої Церкви), Патмоса, Евергетіса. Про це також свідчить Симеон
Солунський; пор. Responsa ad Gabrielem Pentapolitanum, 56 (PG 155, 904).
Також варто звернути увагу на свідчення, яке залишив з цього приводу
сумнозвісний кардинал Гумберт у своїй відповіді Никиті Ститату, гл. 23 (PG 120,
1032).
[37] А.
Дмитрієвський, Описаніє..., т. I, Тіпіка, ч. 1, Київ 1895, с.
515.
[38] Типікон
Евергетіс, наприклад, говорить: «А “Світло Христа” не виголошується — ані
сьогодні, ані в п’ятницю». Далі він подає прокімен «Нехай уповає Ізраїль» з
трьома віршами замість «Нехай направиться».
А. Дмитрієвський, Описаніє..., т. I, Тіпіка,
ч. 1, с. 508–510. Див. також свідчення профетологія: C. Höeg – G. Zuntz, Prophetologium
(Monumenta Musicae Byzantinae, Lectionaria, т. I), вип. 2, Копенгаген
1940, с. 114 і 119.
[39] А.
Дмитрієвський, там само, с. 553.
[40] Той
самий автор, там само. Зазначимо, однак, дивовижну невідповідність рукопису з
Патмоса (константинопольський обряд), який зазначає виголос «Φῶς Χριστοῦ» у Велику п’ятницю. Пор. J. Mateos, Le Typicon…,
т. II (O.C.A. 166), Рим 1963, с. 80.
[41] Пор. Б.
де Хітрово, Руські подорожі на Схід (Itinéraires russes en Orient),
Женева 1889, с. 105.
[42] Текст у
виданні Міня містить у першій частині фрази негативну конструкцію, яка не має
сенсу: Οἶμαι δὲ διὰ τὸ
μὴ τελείαν εἶναι νηστείαν, καὶ μηδὲ λειτουργίαν ὡς
ἔθος τελείαν γίνεσθαι, καὶ τῆς
τῶν προηγιασμένων καταμελῆσαι. Ймовірний переклад з
урахуванням цієї помилки: «Гадаю ж, що через те, що піст не є повним, і також
літургія, як заведено, не звершується повністю, — нехтують Літургією
Передосвячених Дарів.»
[43] В
іншому місці Симеон чітко стверджує, що переслідування з боку латинян
спричинили зникнення найкращих звичаїв Константинополя. De sacra precatione,
гл. 347 (PG 155, 625).
[44] SYMEON
THESS., Responsa ad Gabrielem Pentapolitanum, 56 (PG 155, 904-908).
[45] Див.,
наприклад, Єрусалимський Типікон (вид. Пападопулос-Керамеус), або інші
документи, які ми згадуємо в інших місцях.
[46] Потрібно
знати, що в п’ятницю під час Світильної, якщо хочуть звершити Літургію Передшеосвячених
Дарів [...]. Якщо ж трапиться п’ятниця і Літургія Передшеосвячених не
звершується [...]. (Синайський рукопис 1094, XII–XIII ст.). А. Дмитрієвський,
Описаніє, т. III, Тіпіка, ч. 2, Санкт-Петербург 1917, с. 7.
До цих двох днів слід додати четвер п’ятого тижня (там
само, с. 18). Згідно з Типіконом монастиря святого Миколая Касульського в
Калабрії, Літургія Передосвячених Дарів звершується щосереди, щочетверга і
щоп’ятниці Великого посту. Водночас, він свідчить і про частішу практику в катедральних
соборах.
Див. текст у Л. Аллатіуса, De missa
praesanctificatorum, col. 1594–1595. Цей Типікон поєднує елементи з Типіконів
Святого Сави, Студійського монастиря і Афону (пор. Л. Аллатіус, De libris
ecclesiasticis Graecorum, с. 7, вид. Я. А. Фабриціусом у т. 5 його Bibliotheca
graeca, Гамбург 1712). Щодо початку посту — Літургію Передшеосвячених слід
звершувати, за правилом, у першу середу. Однак ті, хто має сили, можуть
відкласти її до п’ятниці, щоб більше постити. Рубрики Тріоді це й досі
передбачають: οὐ γὰρ παρελάβομεν ποιεῖν Προηγιασμένην μέχρι τῆς τετάρτης, διὰ τὸ
νηστεύειν ἐκ παραδόσεως πᾶσαν τὴν ᾿Αδελφότητα·
οἱ δὲ δυνάμενοι, μενέτωσαν νήστεις ἕως τῆς Παρασκευῆς.
(Видання Риму, 1879, с. 133).
Ми не прийняли (у переданні) звершувати Літургію Передшеосвячених
до середи, через те що за традицією все Братство постить увесь цей час; а ті,
хто може — хай залишаються в пості до п’ятниці.
[47] Пор.
Typicon de Jérusalem, éd. PAPADOPOULOS-KERAMEUS, P. 43-77.
[48] Слід
знати, що в Палестині ми не прийняли від святих Отців звершувати в середу й
п’ятницю Сиропусного тижня повну Літургію, ані Літургію Передосвячених Дарів.
Рукопис Синайський 1094.
А. Дмитрієвський, Описаніє..., т. III, Тіпіка, ч. 2, с. 6.
[49] Див.
текст Симеона Солунського, цитований вище, а також Єрусалимський Типікон, який
подає структуру вечірні без Літургії Передшеосвячених Дарів. Давні єрусалимські
джерела також не згадують цієї літургії: ані вірменський лекціонарій, ані
грузинський лекціонарій. Лише в останньому, у рукописі з Кала (X ст.),
наприкінці вечірні звичайної структури сказано: «І омивають хрест, і дають
народу святе Причастя, і звершують молитву, і розходяться» (див. М. Тархнішвілі,
Le grand lectionnaire…, т. 1, с. 106, у критичному апараті).
[50] Див.
вище повну цитату та короткий аналіз, який ми навели.
[51] Пор. J.
MATEOS, Le Typicon..., p. 189.
[52] Responsa
ad Gabrielem Pentapolitanum, 56 et 59 (PG 155, 904 та 912).
[53] Пор. J.
MATEOS, Un Horologion inédit de Saint-Sabas, le Codex sinaïtique grec 863 (IXe
siècle), à paraître dans les Mélanges Tisserant (Collection « Studi e Testi »).
[54] Справді,
після цих двох богослужінь зустрічаються елементи, які належать до Чину
Ізобразительних. Див. згадану статтю отця Матевса.
[55] Існує
випадок, коли після виголосу Κατευθυνθήτω слідує не Літургія Передшеосвячених
Дарів, а повна Літургія — це стосується свята Благовіщення (25 березня) згідно
з давніми джерелами, коли це свято припадає на день посту, адже тоді Літургію
звершують після вечірні. Пор. J. Mateos, Le Typicon..., т. I, с.
254–255; також А. Дмитрієвський, Описаніє..., Тіпіка, т. I, с.
431, 436–437.
[56] Пор. Й.
Гоар, Euchologium Graecorum, Париж, 1647, с. 202. Гоар не подає
посилання на рукопис.
[57] Наприклад,
пісня Ісаї після шестипсалм’я.
Пор. Х. Матеос, Деякі проблеми візантійської утрені, у Proche-Orient
chrétien, II (1961), с. 27–28;
або ж власні тропарі «малих» часів.
[58] Пор. Ж.
Пінель, Vestigis del lucernari…, с. 112 і 118. Слід зазначити, що в ці
п’ятниці після світильного обряду (lucernaire) звершувалося чування. Тут ми
стикаємося з традицією, засвідченою Еґерією.
[59] ÉGÉRIE,
Journal de voyage, ch. 24,4 (éd. PÉTRÉ, p. 192).
[60] Constitutions
Apostoliques, VIII, 35,2 (FUNK, I, p. 544).
[61] Ibid.,
II, 59,2 (ibid., p. 171).
[62] PG 55,
426-442.
[63] Ibid.,
426-7.
[64] Тут ми
розглядаємо Псалом 140 як світильний псалом, не беручи до уваги кадіння, яке
може його супроводжувати (як це має місце у Літургії Передшеосвячених Дарів). Чин
кадіння, який, до речі, значно краще відповідає цьому псалмові, ніж сам обряд
світла, не існував у найперші
століття і, здається, був невідомий —
навіть пізніше — у деяких традиціях.
[65] F.
BRIGHTMAN, Liturgies Eastern and Western, t. I, Oxford 1896, p. 345.
[66] Так,
наприклад, Синайський рукопис 958 (X ст.), Синайський 959 (XI ст.), Паризький
гр. 391 (XI ст.), Синайський 962 (XI–XII ст.), Ватиканський гр. (Росс.) 1970
(XI–XII ст.). Пор. Д. Мораїтіс, Ἡ
λειτουργία..., с. 53.
[67] Рукописи
з Патмоса та св.Хреста, що належать до Типікону Великої Церкви, вже
містять цей елемент.
[68] SYMEON
THESS., De sacra precatione, 352; PG 155, 653.
[69] St.
BASILE, De Spiritu Sancto, 29, 73; PG 32, 205.
Немає коментарів:
Дописати коментар