РОЗВИТОК ЛІТУРГІЙНОГО ПРОСТОРУ

РОЗВИТОК ЛІТУРГІЙНОГО ПРОСТОРУ

На час Ісуса літургія синагоги вже набула ритуального характеру. Це, можливо, пов'язано з тим, що єрусалимський храмовий культ був важкодоступним для юдеїв, розсіяних по всій Римській імперії. Відповідно, синагога в Картагені, Массалії, Александрії, Коринті, Мілеті, Херсонесі чи в інших місцях на практиці мала замінити храм у Єрусалимі. Крім того, юдеї діаспори більше не говорили ані івритом, ні арамейською, а переважно грецькою мовою. Таким чином, синагоги діаспори були обладнані для літургійних потреб. Облаштування, архітектура та ритуали не залишалися недіткненими елліністичним впливом, аж до повного розпису приміщення картинами. Перехід до християнських церков і наших літургій був не таким великим, як це може здаватися нам сьогодні, коли ми уявляємо собі служіння в синагозі як чисто навчальний процес. Не забуваймо, що саме серед юдеїв діаспори християнство спочатку почало набирати обертів.

Як відомо, облаштування синагог римського часу включало символічне «Святая святих», яке, як і в єрусалимському храмі, було закрите завісою. Хоча в ньому не перебувала «Шехіна», таїнственна і реальна присутність Бога, яка колись осяювала Мойсея так, що він був змушений закривати обличчя, щоб не засліплювати людей, у цьому була притаманна юдейству літургійна семантика. Будівлі синагог були своєрідними «образами» храму і мали відповідне ідеальне відношення до єрусалимського центрального святилища. Це синагогальне «Святая святих» насправді являло собою скриню, яку називали «Ковчегом Заповіту»; сьогодні ми б сказали, що він символізував ікону Ковчега Заповіту, як відомо втраченого з часів вавилонського полону. В оригінальному ковчезі у храмі в Єрусалимі колись зберігалися кам'яні скрижалі Мойсея з 10 заповідями, отриманими від Бога на Синаї. Пророк Єзекіїль бачив, як через гріхи народу присутність Бога залишає храм, а згодом і Єрусалим (Єзек. 8–11, особливо 11:22–24); через декілька днів відбулося завоювання Вавилоном.

Після повернення юдеїв з вавилонського полону Святая святих храму залишалася порожньою. У символічних Ковчегах Заповіту синагог, однак, зберігалися сувої з Писаннями Старого Заповіту, а саме Закон (Тора на івриті), пророчі книги та інші писання. Існувало особливе ритуальне «відкриття» Ковчегу Заповіту для читання зі Святого Письма, при якому використовувався також ладан. З цього символічного Ковчегу Заповіту пізніше, в середньовіччі, розвинувся ‘шафа Тори’ сучасних синагог.

Приблизно в центрі синагоги розташовувалася підвищена платформа з сидіннями для рабинів і співаків, так звана «Віма» або «Амвон»; сидіння очільника спільноти було на підвищенні і називалося «Сідалищем Мойсея». «Ковчег Заповіту» з оточуючою його завісою та семисвічник стояли перед амвоном або на ньому, звернені в напрямку молитви (див. іл. A-C).

Синагоги зазвичай були орієнтовані в напрямку Єрусалима; спочатку з входом так, що учасники служби, так би мовити, поверталися додому, в Єрусалим. Ця наочна символіка набула національного есхатологічного виміру після знищення єрусалимського храму та падіння юдейської держави в 70 році н.е. Таким чином, коли людина входила до синагоги, вона бачила перед собою спочатку синагогальне Святая святих, тобто семисвічник, за ним Ковчег, закритий завісою, і за ним Сідалище Мойсея. Це розташування було своєрідним відображенням храму, оскільки безпосередньо повторювало устрій єрусалимського храму. Під час богослужіння обходили навколо свічника та Ковчега і під час молитви дивилися до виходу, в напрямку Єрусалима. Завішений Ковчег стояв прямо на амвоні, перед Сідалищем Мойсея, так що через символічний Ковчег можна було поглянути на вихід, у напрямку Святая святих храму, на те місце, де колись містився оригінальний Ковчег Заповіту (див. іл. А).

Згодом це розташування було повернуто на 180°, і вхід тепер знаходився в напрямку, протилежному до Єрусалима, так що при вході до синагоги символічно йшли «в напрямку Єрусалима». Цей морфологічний крок означав, що синагога і її символічне Святая святих замінювали втрачену центральну святиню в часі. При цьому розташуванні перше, що людина бачила, входячи до синагоги, було Сідалище Мойсея, за ним завішений Ковчег, а ще далі — свічник (іл. В).

На наступному етапі завішений Ковчег було перенесено в невелику апсиду, яка спрямовувала погляд до зруйнованої єрусалимської святині і повністю замінювала її. Символіка залишилася та ж сама, але вона стала віддаленішою і прихованішою. Літургійна семантика, з одного боку, підсилювалася цим процесом, оскільки святість все більше проявлялася у просторі синагоги. Свічник тепер стояв між сидіннями рабинів і Ковчегом, здебільшого прямо перед апсидою. Весь амвон разом зі Сідалищем Мойсея було перенесено ближче до апсиди, а сидіння священнослужителів були повернуті до спільноти. Цей останній аспект можна розглядати як тенденцію до секуляризації, оскільки тепер виникало протистояння між спільнотою і рабином, як між вчителем і учнями, що повертає приміщенню характер навчання. І справді, пізніше навчальний аспект був підкреслений більше, ніж культовий. У середньовіччі синагога отримала назву «шул» (школа на ідиш), і читання та навчання почали відігравати дедалі більшу роль поряд із богослужінням. Проте первісний зв’язок не був втрачений. Літургійна семантика була достатньо сильною, щоб породити яскраву особливість: рабини, хоч і звертаються до спільноти з навчанням, під час молитви повертаються обличчям до спинок своїх сідалищ. Таким чином, вони й сьогодні дотримуються загальної молитви в напрямку «до Єрусалима». Ці зміни відбулися значно пізніше, коли Церква і синагога вже давно розділилися (див. C).

Значення символічного Ковчега, особливо у зв'язку зі зміною орієнтації та «перебудовою» простору синагоги впродовж перших століть, чітко демонструє підвищення статусу і незалежність синагоги у порівнянні з храмом у античні часи, при цьому первісний зв’язок завжди зберігався.

Після остаточного відокремлення християн від синагоги, оформлення та облаштування синагог були значною мірою перейняті християнами і доповнені елементами, необхідними для християнської літургії. Для християнських зібрань закріпилося інше грецьке слово – "синаксис" (συναξις), яке підкреслює відмінність від "синагоги", хоча обидва ці терміни означають «зібрання» або «сходини».

 Християнський культовий простір згодом отримав назву "святиня" (грецькою - "наос", слов’янською - "храм") — термін, який до того використовували як для єрусалимського храму, так і для язичницьких святинь. Можливо, таким чином підкреслювався вищий культовий статус християнського зібрання порівняно з синагогою. У реформованому юдаїзмі сучасності синагоги також іноді називають храмами, як, наприклад, синагога в Берліні на Фазаненштрассе. Як би там не було, для християнського культового простору збереглося декілька назв: Наос/храм, Κυριακον/церква, κυριακη Βασιλική (царська зала Господа), базиліка, і всі ці терміни означають одне і те саме. Термін Εκκλησια також позначає зібрання обраного Божого народу, але скоріше стосується не будівлі, а живої спільноти вірян, що зібрані для молитви. Тому цей термін слід однозначно використовувати для позначення Церкви.

Розглядаючи найдавніші збережені або реконструйовані християнські культові простори, помітно, що вони були архітектурно спроєктовані як внутрішні простори. Тут Церква відходить від класичної античності, яка розташовувала свої святилища із колонадами так, щоб вони мали зовнішній вплив. Навіть іродіанський храм і синагоги мали класичний зовнішній вигляд, хоча зазвичай не мали перистиля, а лише пропілеї. Проте, ймовірно, ця антична спадщина вичерпала себе, можливо, через те, що державний культ із його офіційною пишнотою став порожнім і перестав переконувати людей пізньої античності. Для ранніх християн, які на початку були невеликими групами, це, можливо, також було пов'язане із браком фінансових можливостей. І коли пізніше вони могли дозволити собі великі «царські зали», вони залишилися вірними естетиці, що склалася в ранній період. Те, що приваблювало людські серця, було не зовнішнім, тимчасовим царством і не політичним або соціальним баченням, а самим вічним небесним царством. Це царство, за словами Христа, знаходиться "всередині нас". Ця духовна реальність більшою мірою відповідала новій "естетиці внутрішнього простору", ніж стара "естетика колонних храмів". З огляду на останню духовну реальність, зовнішній вплив був другорядним і мав лише натякати на внутрішню суть. Це внутрішнє розкривається у молитовному літургійному звершенні, завдяки тому, що можна назвати літургійною семантикою. Архітектура літургійного простору, включаючи його стриманий зовнішній вигляд, слідує цьому принципу. Згадаймо лише контраст між величним внутрішнім простором храму Святої Софії (Αγια Σοφια) в Константинополі та його скромним зовнішнім виглядом, який, однак, незрозуміло як, кидав надзвичайну, майже надприродну гармонію на обриси Золотого Рогу, доки його не перебудували в новітній час. Цей акцент на внутрішньому просторі залишався основною характеристикою християнської культури аж до кінця візантійської епохи. Лише італійське Відродження у новій, зміненій формі відродило язичницьку античну естетику, і лише із Заходу знову на східний православний світ почав надходити певний вплив, що привів до різних змішаних форм, включаючи балканське і російське бароко і класицизм.

Ранньохристиянські «царські зали» не були орієнтовані на Єрусалим, як синагоги. Етнічна та географічна орієнтація втратила своє значення для Церкви. Якщо на це взагалі звертали увагу, на перший план виходила «космічна» орієнтація. Схід, як напрямок сходу сонця, без сумніву був потужнішим символом "Есхатону", тобто прийдешнього, вже розпочатого Божого Царства. Так у «новій» естетиці, а також у просторовій орієнтації проявляються новизна та самобутність Церкви порівняно із синагогою. Сонце стало образом Христа. Не обов’язково посилатися на римський культ Геліоса для пояснення; космічна символіка є самодостатньо очевидною. Коли молода Церква приймала образ сонця, що існував у її культурному оточенні, зі своєю динамічною здатністю до переосмислення, це відбувалося з тією ж щирістю, з якою вона приймала інші мотиви, образи, ідеї та міфи. Це траплялося завжди там, де певний мотив міг сприйматися як прообраз, натяк або знак небесного царства, що почалося з Христом. Так і земний, історичний Єрусалим для християн був замінений вічним, небесним Єрусалимом, а земний Єрусалим, як і багато іншого, знизився до рівня прообразу, але завдяки цій символіці набув нової гідності. До східної орієнтації не ставилися надто строго; часто зустрічалися церкви, що не були орієнтовані на схід. Навіть Свята Софія в столиці імперії орієнтована на південний схід, що, ймовірно, зумовлено топографічними особливостями.

Ранні християнські святині за своїм внутрішнім оформленням ще значною мірою відповідали старішим синагогам. На амвоні посередині або в західній частині приміщення замість Мойсеєвого сідалища та місць для рабинів знаходилися місце священника та сидіння для дияконів і співців, а перед ними, за прикладом старших синагог, символічний Ковчег Завіту зі священними писаннями або просто пульт для Святого Письма, а позаду — семисвічник. Ця розстановка на амвоні збереглася у "Літургії Якова" та "Літургії апостолів" — двох єрусалимських літургіях православної церкви. Щоб провести одну з цих літургій у сучасному православному богослужбовому приміщенні, потрібно додатково встановити столик для Євангелія зі свічками та місця для служителів у зоні амвона. Як тепер відомо, весь словесний елемент літургії спочатку проходив на амвоні, а потім звершувалася таїнственна частина в Святая Святих. Дуже ймовірно, що така ж початкова структура була і в літургії Йоана Золотоустого; деякі додаткові вказівки знаходяться у формулюваннях священичих молитов.

Ковчег або пізніше євангельський пульт також називали "Троном"; адже це був буквально трон Слова Божого. Під час малого входу Літургії тут урочисто встановлювали Євангеліє та кадили його, перш ніж читати з нього. Цю відповідну літургійну дію називали "Обрядом інтронізації Слова". І сьогодні покладання Євангелія після малого входу в Божественній Літургії та його кадіння називають "Обрядом інтронізації Слова" або коротко "Обрядом Трону". З ранньовізантійських часів і до сучасності збереглися мозаїки та ікони із зображенням цього літургійного акту. Це зображення трону з Євангелієм на ньому, над яким витає червона завіса, що символізує Святого Духа.

Ці ікони, звісно, слід розглядати з огляду на їхню глибшу символіку; проте їхній морфологічний початок лежить у описаній літургійній ситуації.

Найважливішим новим елементом християнського культового простору є вівтар. Тут звершується Таїнство втілення Бога у святій Євхаристії. Ми встановили, що перші християни, після відвідування синагоги, спершу збиралися в приватних будинках для спільної "Вечері любові" (агапе) та таїнственного "Ламання хліба" — Божественних Таїнств святої Євхаристії. Це завжди відбувалося у "горниці" — приміщенні, яке було доступне лише для найближчих, забезпечуючи максимальну інтимність. Ці перші "Євхаристійні кімнати" можна уявити як своєрідний ‘диван’, що нагадував традиційний східний інтер’єр, відомий до недавнього часу в Південно-Східній Європі та на Сході, і який також відповідав їдальні елліністичного та римського будинку — триклінію. Люди сиділи (або лежали, як було прийнято у античності) на подушках уздовж стін, а перед ними стояв квадратний, круглий або напівкруглий стіл. Спершу відбувалося так зване агапе — спільна трапеза. Потім, після їжі, співали псалми і слухали читання зі Старого Завіту, апостольських послань та християнську проповідь. І на завершення, напевно, стоячи, святкували Євхаристію.

У віддалених місцевостях, де мешкало небагато християн, ця первісна форма збереглася довше. Так, у Альпах та передгір’ях, у сфері патріархату Аквілеї до початку IV століття використовувалися домашні церкви, які повністю відповідали ранньохристиянській "горниці" і були облаштовані великою напівкруглою лавкою навколо також напівкруглого столу. Невідомо, чи використовували цей стіл як вівтар, або ж тільки для агапе, чи він був амвоном. У тій же місцевості існували святині з двома літургійними приміщеннями: одне для агапе та катехизи, інше для таїнств. Якщо приміщення було лише одне, за східними зразками там мав би бути вівтар, проте археологічні дані не підтверджують цього однозначно. Тому існують різні погляди та інтерпретації. У всякому разі, навіть у VI столітті в Єгипті є свідчення про практику спершу зібратися на агапе, а згодом святкувати Євхаристію.

Сьогодні ж, окрім духовної підготовки через молитву, тишу та очищення міжособистісних стосунків, принаймні короткочасний піст і стриманість є необхідною підготовкою до Таїнства.

Але вже в апостольські часи стало необхідним відрізняти "Вечерю любові" (агапе), яка хоч і мала символічне значення, проте була звичайною спільною трапезою, від власне сакраментального святкування "Святої вечері" (Євхаристії) як участі у Тілі та Крові Господа, і навіть ритуально розділяти їх. Святе Письмо, а точніше, святий апостол Павло, суворо закликає нас шанувати Таїнство вівтаря і чітко відрізняти його від звичайної трапези. Він наполягає на необхідній гідності, а також на внутрішній та зовнішній підготовці до прийняття Таїнств (1 Кор. 11:17, 20-29). У інших дуже ранніх рукописах також зустрічається вказівка спочатку святкувати Євхаристію, а лише потім агапе.

Коли почали створювати спеціальні православні місця зібрань, це вже враховували в значній мірі. Євхаристію, ймовірно, з самого початку приймали стоячи; принаймні археологічні знахідки та висота вівтаря практично не залишають інших тлумачень. Наскільки в рукописах можна знайти згадку про аналогію з їдою ягняти при виході з Єгипту (Вих. 12:11), я сказати не можу. У такому випадку ми мали б ще один приклад семантичного переосмислення літургійної форми.

Найвідоміший приклад ранньохристиянського культового простору — облаштування домашньої церкви у місті Дура-Европос на Євфраті в Північній Сирії. Ця будівля розташована біля елліністичної міської стіни і була спершу побудована як житловий дім; лише пізніше її перетворили на православну святиню. Вона збереглася і була віднайдена при археологічних розкопках, оскільки в 265 р. н. е. місто обложили парфяни, і римські солдати укріпили стіну; при цьому християнський дім був засипаний валом. У ньому є їдальня для агапе, а також окремий молитовний зал для святкування Таїнств. Щоб забезпечити належний розмір цього простору, стіну було зруйновано. Вівтар стоїть на підвищеному рівні, без сидінь навколо, тому його могли використовувати лише стоячи. У центрі кімнати пошкодження у мозаїчній підлозі вказують на встановлення амвону. Спочатку припускали, що в цьому місці стояв вівтар. Однак подальші археологічні знахідки та дослідження історії літургії спростували це, оскільки платформа з вівтарем розташована на іншому кінці приміщення. Добре зберігся також баптистерій у іншій частині дому. Це невелика видовжена кімната, на кінці якої є склепіння і просторий купіль для хрещення. Настінні розписи зображують Воскресіння, ходіння Ісуса по воді та зцілення паралітика; усі ці теми мають містагогійний зв’язок із хрещенням, зрозумілий навіть для сучасного православного християнина.

Ще більш чітко, ніж у Дура-Европос, ранньохристиянський церковний простір доконстантинівського часу представлений в іншому античному будинку в Кіркбізе, також у Північній Сирії. Тут чітко видно амвон із сидінням для святителя, навпроти якого стоїть вівтар. Іконостас, що складається з двох колон вздовж стін та ряду з чотирьох колон, відділяє вівтарну частину від решти зібрання. Існує припущення, що цей іконостас був встановлений лише у IV столітті, хоча цілком можливо, що це сталося раніше. У будь-якому випадку, цей іконостас свідчить, що ранні християни принаймні з IV століття використовували принцип іконостасу у церковному просторі.

Ця будівля також була звичайним житловим будинком, перш ніж її перетворили на православне святилище. Вона не мала апсиди як простору для євхаристійного Святого святих. Вхід до храму розташований з південного боку; він виходить у внутрішній дворик з колонадою та криницею. Ми маємо тут попередника пізнішого ексонартекса та закритого двору, що був типовим для античного елліністичного житлового будинку, з якого пізніше могло виникнути так зване «райське місце». Дворик обмежений з півночі ще одним портиком, а на західному боці розташований ще один, можливо колись накритий, двір та внутрішнє приміщення. Легко уявити, як віряни збиралися після богослужіння у прохолодному затіненому портику для катехетичних настанов.

Про верхній поверх та його облаштування в античний час нічого не відомо; однак, можливо, що там знаходилася їдальня для агапе і житло священика.

Нещодавно в Акабі на півдні Йорданії було розкопано будівлю, яка від самого початку була зведена як християнський храм раннього III століття. Вона була знищена вперше під час діоклетіанових гонінь у 303-313 роках н.е. Святе святих цієї ранньохристиянської базиліки — апсида — було відокремлено кам'яною конструкцією, яку можна розглядати як іконостас, хоча немає прямих доказів, що там були присутні переносні ікони. Приміщення було, як і сучасні православні храми, обладнане багатьма олійними лампадами, про що свідчать знайдені численні різнокольорові скляні уламки. Під храмом розташована ще давніша церква, яка, ймовірно, сягає початку III або навіть II століття. На цей час її ще не розкопано, але над нею побудована крипта. Християни, які молилися там, під час діоклетіанових гонінь були відправлені на примусові роботи в мідні копальні Фейнону, де вони загинули. Їхні останки, як припускають, знаходяться в мученицькому склепі крипти.

Цікаво, що ці розкопки підтверджують існування повноцінної літургійної архітектури православного храмового простору ще до великих гонінь на християнство, тобто до часу ‘Константинового повороту’. Це означає, що історію літургії в певних аспектах слід переписати. Таким чином, православна традиція підтверджується у всіх відношеннях. Храм в Акабі має форму великої базиліки, орієнтованої на схід, з апсидою, бічними нефами та нартексом. Це класичний тип ранньохристиянського культового простору.

Розташування єпископського трону, "ковчега" (або аналою) та світильника в ранньохристиянській церкві було запозичене з більш раннього синагогального порядку з двох причин. По-перше, після 140 р. н.е. церква не брала участі в подальшому розвитку синагоги. Проте вирішальною була літургійна семантика. Тісний зв'язок "ковчега" з амвоном відповідав початковій двочастинній структурі християнської літургії на відкриту частину Слова та закриту частину Таїнств. Усе, що належить до Літургії Слова, відбувалося навколо амвону, а все, що належить до містичної частини літургії, було зосереджено на вівтарі.

Протягом століть той самий базовий тип зберігався в ранньовізантійських базиліках, наприклад, у базиліці Святого Димитрія в Салоніках, а також у ранніх великих церквах Німеччини, таких як собори та церква Святого Михаїла в Гільдесгаймі, Кведлінбурзі, Гандерсхаймі, Рейхенау та багатьох інших. Усі ці будівлі походять від тієї ж базової форми, хоча з часом розширилися до форми хреста або багаточастинних структур.

У віддалених регіонах цей тип ще довго зберігався. Протатон у Карієсі на Святій горі Афон — це дуже проста, майже убога будівля, грубо збудована на початку X століття. На його прикладі добре видно еволюцію від простої базиліки до хрестоподібної форми.

Святиню було зруйновано під час латинського правління в результаті військових дій для нав’язування унії з Римом; під час її відновлення дотримувалися вже усталеного типу хрестоподібної форми.

Те, що у відновленому Протатоні ікони Христа і Богородиці в повний зріст розміщено на стінах праворуч і ліворуч від Святого святих, свідчить про те, що первинні вівтарні перегородки не мали ікон і були лише закриті завісами. Однак це нічого не говорить про стан іконостасу у первісній будівлі.

З цих та інших подібних археологічних знахідок можна зробити багато висновків, їх всі тут було б зайве перелічувати. Нас цікавлять лише основні лінії розвитку:

1. Колись приватне євхаристійне зібрання, яке, згідно з основними роз'ясненнями з Послання до Коринтян апостола Павла, вже не мало жодних двозначних елементів «вітальні», певним чином було «прибудоване» до синагоги або відділене від неї якоюсь перегородкою. Проте акустичний і візуальний зв'язок з основним простором не порушувався. Відокремлення з самого початку носило символічний характер, тобто було елементом літургійної семантики.

2. Святість євхаристійного вівтаря в процесі перетворення житлового простору на культове приміщення підкреслювалася його підвищенням та завісою або, як у Кіркбізе, вже іконостасом.

3. Щойно з’явилася можливість будувати власні будівлі, вівтарне приміщення стали облаштовувати у вигляді апсиди, підкреслюючи за допомогою цього округлого архітектурного елементу сакральне значення євхаристійного дійства. Це Святе святих було додатково відокремлене архітектурним елементом, що відповідає іконостасу.

4. Два літургійні центри церковного простору чітко виділяються: амвон у центрі та Святе святих на сході.

5. Існує також розподіл між внутрішнім храмом і нартексом, який також має свої корені в ранньохристиянській традиції.

6. У деяких місцях були два окремі приміщення: одне призначалося для катехизації, літургії слова та агапе, а інше — виключно для євхаристійного богослужіння. Цей поділ зберігся й донині в наших монастирях, де трапезна (дослівно: «стіл») зазвичай розташована навпроти храму.

Тільки через тисячу років простір перед вівтарем почали все більше відокремлювати. У монастирських церквах Тур-Абдіна з XIII століття існують суцільні стіни з трьома дверима, які ведуть з нефу до Святого святих та його прилеглих приміщень; аналогічно словянські храми, збудовані після монгольського правління, мають відокремлене Святе святих. Безсумнівно, у цьому також є власна семантика, яка, однак, походить із пізніших етапів розвитку і тому не має відношення до розуміння літургійної семантики ранньохристиянського простору.

Західні середньовічні традиції також не вписуються в цю концепцію. Зокрема, розвиток західної літургійної перегородки (леттнера) має зовсім інші причини, ніж розвиток іконостасу; обидва мають різні цілі та не повинні змішуватися, як це іноді стається. Твердження, що іконостас відокремлює народ від духовенства і що літургія відбувається за іконами, прихована від очей вірян, є пізньою і, головне, абсолютно безпідставною вигадкою новітнього часу, яка помилково переносить функцію західного леттнера на православний іконостас. Це ігнорує літургійну семантику православного церковного простору. Якщо взагалі можна провести аналогію, то леттнер західних святинь більше відповідає поділу між нартексом і внутрішнім храмом.

Коли населення імперії переважно стало християнським і катехуменів практично не залишилося, ритуал інтронізації Слова було перенесено з амвону до вівтаря, через що поділ на частину Слова і Таїнственну частину став менш виразним. Це призвело до більшої зосередженості літургійного дійства в цілому. При цьому зник і "Трон Слова" в центрі храму разом з амвоном (віма), а його символіка була передана вівтарю. З того часу вівтар також стали називати "Троном". Сімсвічник також був переміщений за вівтар. Наразі він здебільшого зменшився до невеликого свічника на столі, а в деяких церквах взагалі вийшов з ужитку. На Святій Горі Афон він, однак, залишається невід'ємним атрибутом кожної монастирської церкви, де стоїть за вівтарем, у Святому святих. Місце для служителів було виключно навколо вівтаря; таке розташування збереглося у всіх церквах, збудованих до першого тисячоліття, зокрема й у Німеччині, і в православній традиції донині.

У катедральних соборах великих візантійських міст амвони продовжували будувати аж до 10-11 століть, але вони лише частково виконували функцію ранньохристиянської віми. Їхнє використання обмежувалося читанням Євангелія дияконом і співом важливих літургійних частин. Відповідно, було змінено і форму. Амвони середньовізантійського періоду являли собою лише катедроподібні круглі платформи з бічними стінками, доступ до яких зі сходу і заходу забезпечували 3 або 7 сходинок. Диякон піднімався на амвон із заходу і, прочитавши Євангеліє, залишав його у напрямку сходу. Після турецького панування ця традиція також була втрачена.

Сьогодні в Греції існують почесні трони (Σύνθρονοι), розміщені з боків хору. На почесних тронах займають місця єпископи і настоятелі, якщо вони не проводять службу; іноді тут розміщуються королі, князі й інші високоповажні особи. На Святій Горі Афон правий почесний трон є постійним місцем ігумена під час великих служб, а його щоденне місце — поруч, на першому з малих почесних тронів, вбудованих у лави хору. Лівий почесний трон призначений для найповажніших гостей.

Ранньохристиянський амвон, за окремими винятками, майже зник. Лише в єпископських церквах слов'янської традиції він ще зберігся. Його форма, піднятий постамент із троном на ньому, відповідає найпершому типу амвону. Але він більше не служить загальним місцем для служителів під час частини Літургії Слова, а використовується тільки для малого входу і як місце єпископського трону.

Хоча зовнішня форма амвону не збереглася, його принцип зберігся на Святій Горі Афон. Там під час читання святого Євангелія під час Божественної літургії в центрі церкви встановлюють переносну кафедру, з якої диякон (!) читає у напрямку до вівтаря, а по боках стоять два свічконосці. Катедра — це витончено різьблена складана конструкція з чотирьох переплетених змій, безсумнівно, на згадку про Йо. 3:14. Спів прокімена, алилуя перед Євангелієм, а також читання апостольських і старозавітних текстів читцем відбувається з місця, де був оригінальний амвон, який у монастирях здебільшого позначений кольоровою підлогою або мозаїкою у формі зірки.

Коли в монастирі гостює єпископ, він іноді читає Євангеліє з почесного трону. Тут також проводяться церковні свячення аж до рівня піддиякона. Є ціла низка літургійних дійств, що нагадують про первісне розташування трону служителів на амвоні в центрі храму.

В православних літургіях Єрусалима — Літургії Якова і Літургії апостолів — катедра для Євангелія розташована на амвоні в центрі храму, а обряд трону в цьому місці зберігся донині. Також під час цих літургій служителі займають свої місця на амвоні перед катедрою обличчям до вівтаря, і тут відбувається вся частина Слова. У цих літургіях до сьогодні збережено найдавніші способи звершення богослужінь.

Невід’ємним елементом раннього храмового простору є хрест. Спочатку це був простий металевий хрест, прикрашений коштовним камінням, без корпусу, який закріплювався на жердині і, ймовірно, розміщувався за місцем служителя біля амвону. У давніх базиліках Риму його можна побачити у вигляді мозаїки в апсиді чи над тріумфальною аркою, і, безумовно, хрест лежав і на вівтарі. Однак це не був хрест із зображенням розп’ятого, а завжди більш загальна форма, семантика якої не обмежується подіями Страсної П’ятниці. Зображення розп’ятого Господа взагалі не зустрічалося в ранній церкві; вважалося недоречним зображати вічного Бога і Владику всесвіту в його крайньому приниженні. Ця свята обережність перед таїнством хреста була змінена на інше ставлення набагато пізніше. Однак в православ'ї ніколи не було таких екстремальних зображень страждань Христа, як це почали робити у західних церквах з готичної епохи. Хрест не є метою і кінцем, а ініціацією та перехідною фазою до вічного буття божественної слави. Його семантика як основного символу християнства значно перевищує історичний образ знаряддя смерті. Це є Древо життя, з'єднання неба і землі, примирення Бога з людиною, центр всесвіту тощо. Хрест, губка і спис є святими реліквіями, символами, в яких, у світлі містичної теології, сяє діалектика смерті та життя, як і на схимі монахів. Зображення тіла розп’ятого Господа має обмежуватися лише іконою свята Страсної П’ятниці, де воно набуває свого літургійно-символічного, містагогійного значення. Після віднайдення Святого Хреста в Єрусалимі, яке стало можливим завдяки імператриці Олені, часточки Святого Хреста іноді вставлялися в місце перетину літургійних хрестів, що робило їх самі по собі реліквіями. Спочатку такі хрести носили попереду під час літургійного входу священиків на службі; вони використовуються у процесіях і сьогодні.

Іконографічний стиль хреста змінювався протягом століть. Немає специфічної форми, яка була б винятково православною чи «більш православною» за інші. Під латинським впливом на православних вівтарях також поширилося розп’яття, хоч і не у формі скульптури, а лише у вигляді іконописного зображення. За можливості, слід повертатися до загальноприйнятої стародавньої традиції. У всіх монастирських церквах Святої Гори використовують виключно чисті хрести, без тіла і без зображення розп’ятого на вівтарях.

У православній Грузії ще зберігається традиція, коли в центрі церкви, на місці амвону, стоїть великий, часто прикрашений написами і позолочений хрест, якому віряни віддають шану, входячи до храму. Історично засвідчено, що подібні хрести також стояли за межами храмів у ранніх православних святинях Грузії, подібно до практики в Ірландії та Шотландії, втілюючи символіку Дерева Життя. Такий великий позолочений хрест із написами й іконами також є у храмі монастиря Філотея на Святій Горі Афон, хоча він розміщений не в центрі церкви, а над другим або третім почесним троном на лівому хорі.

У Грузії, а також вірменських, сирійських та прилеглих регіонах, уже на початку, щонайпізніше з V століття, хрест був включений у саму основу християнського храму. На Сході та у візантійському культурному колі з цього виник тип храму із хрестовокупольною структурою.

Також великі оттонські церкви в Німеччині розширювали ранньохристиянський базилікальний тип до форми хреста. Однак ці святині не мали склепінь, а зберігали античну плоску стелю.

Особливістю є те, що старі грузинські, вірменські, сирійські церкви, а також немонастирські парафіяльні храми Тур Абдіну мали вхід не з заходу, а завжди з півдня. Навіть ексонартекс розміщували з півдня перед основним входом.

Усі античні церковні будівлі мали нартекс — особливе приміщення між входом та внутрішнім святилищем, своєрідний передхрам. Тут під час здійснення таїнств перебували оголошені та одержимі, адже їм не дозволялося брати участь у Євхаристії і залишатися в цей час у внутрішньому храмі. Святий Максим Ісповідник у своїй катехезі про церкву вважав цю дисципліну таїнства само собою зрозумілою. Взагалі ж, він основував свої повчання на поясненні архітектури храму та літургійних дійств, що відбуваються в ньому. Подібне зустрічається і у багатьох ранніх отців, що свідчить про високу значимість архітектури святині та культу, яку надавали святі отці церкви. Дисципліна таїнства суворо дотримується в афонських монастирях і загалом у традиційно та літургійно орієнтованих центрах.

Нартекс був не тільки приміщенням для оглашенних і одержимих; тут також проводили вступні частини великих молитов добового кола, повечір’я, полунощницю та малі часи. У катедральних храмах великих візантійських міст були величезні нартекси, тому загальна довжина храмів досягала 150 метрів. Там використовували так звану співану службу, яка передбачало, що першу частину богослужіння повністю проводили в нартексі, а лише потім, після урочистого входу, переходили до другої частини у внутрішньому храмі. Ці процесії збереглися в літургійних «входах» на вечірні та літургії.

Первісно нартекс не був так різко відокремлений від внутрішнього храму, як це сталося пізніше. Більшість сучасних монастирських церков на Святій Горі Афон представляють уже пізніший тип. Між внутрішнім святилищем і нартексом знаходиться кам'яна стіна, прикрашена всередині та зовні розписами; є двері та додаткові завіси, що закривають прохід від нартекса до внутрішнього святилища, так звані царські врата.

В одному з найстаріших храмів Святої Гори, в католіконі Великої Лаври, можна ще побачити більш ранню форму. Це напівзамурований ряд колон, який первісно досить вільно відокремлював нартекс від внутрішнього храму. Цей ряд колон був закритий тільки згодом. На основі цього у попередньому столітті на Афоні при будівництві головного храму (католикону) монастиря Святого Павла, який після пожежі довелося повністю перебудовувати, знову повернулися до попередньої форми розділення.

У багатьох парохіяльних церквах сьогодні нартекс зведений до рівня вхідної зали, де продаються свічки і панує чималий гамір. Слід визнати, що це є яскравим проявом декадансу. Профанізація нартекса сприяє оскверненню всієї церкви. З літургійної точки зору необхідно повернутися до його справжньої духовної та літургійної функції. Нартекс не є місцем для спілкування, бізнесу чи гардеробом, а, як і внутрішній храм, — це літургійний простір. Він призначений для молитви, підготовки та духовного очищення, покаяння і приготування до зустрічі з Богом. Тому в ньому, як і у внутрішньому святилищі, має панувати шаноблива тиша.

Те ж саме стосується і ексонартекса, хоча тут розмови допускаються в обмеженій мірі. Ексонартекс є місцем катехизації і, в певній мірі, виважених духовних бесід. У літні дні він, особливо в монастирях, захищений монастирським подвір’ям, може бути використаний для практики молитви серця. Під час довгих нічних богослужінь в ексонартексі можна трохи перепочити.

Розгорнутий християнський храм поділяється зі сходу на захід на такі частини:

1. Святая святих,
2. внутрішній храм,
3. нартекс, та
4. ексонартекс, відкритий до двору.

П’ятим «простором» можна вважати двір, шостим — трапезну і сьомим — баптистерій, якщо такий є.

Архітектура монастирських і парохіяльних церков принципово не відрізняється; існують прості базиліки, а також круглі церкви, восьмикутні будівлі, хрестокупольні храми та змішані форми, що зустрічаються як у парохіяльних церквах, так і в монастирських комплексах. Сьогодні в монастирях переважно використовується хрестокупольний тип, тоді як сучасні парафіяльні церкви можуть мати простіші плани.

 Крипта монастирської церкви в Бухгагені, Нижня Саксонія, храм Божественної Мудрості (Айя Софія).

У цій новобудові знову відтворено літургійну структуру ранньохристиянських церков, з повним амвоном, свічником і сидінням для служителя. Невеликий простір побудований на схилі й доступний з півдня через нартекс. У передній частині, оскільки це монастирська церква, додано два склепіння з сидіннями для монахів, що надає простору хрестоподібної форми. У маленькій хрестоподібній каплиці на північній стороні знаходиться протезис. На захід від сакристії, не позначений на плані, розташований у підземному склепінні макет святого Гробу Єрусалима.

Над криптою піднімається верхня церква, яка матиме афонський стиль. Іконостас верхньої церкви розташований над аркою із семисвічником. Над нартексом і каплицею протезиса крипти у верхній церкві знаходяться монастирські хори, а над захристією — західний неф, відкритий на захід до нартекса.

 Необхідним елементом православного храму є іконостас, який відокремлює Святеє Святих з євхаристійним вівтарем від решти церковного простору. Як ми вже бачили, розмежування між внутрішнім храмом і Святим Святих є одним з основних семантичних елементів літургії, і вже первісні християнські місця зібрань, навіть якщо їх облаштовували в житлових будинках, мали іконостас або відповідне семантичне відокремлення. До іконостасу належать ікони Христа і Пресвятої Богородиці, а також завіса на проході до Святого Святих. Цей прохід називають Святими Вратами або Райськими Вратами, або Небесними Вратами, але не Царськими Вратами, адже Царські Врата — це прохід від нартекса до внутрішнього храму. Згадую про це лише тому, що інколи виникає плутанина.

Оформлення іконостаса може бути різним. Класичні кам'яні чи дерев'яні стовпи підходять для більших просторів, тоді як простий арковий отвір з завісою є більш доречним для менших приміщень, при цьому ікони розміщують справа і зліва від арки на східній стіні. У ранньо- та середньовізантійський період цей тип був поширений у невеликих та середніх храмах; він представлений у Протатоні на Афоні, у монастирських церквах Хіосу, Госіос Лукаса, у колишньому монастирі Дафні біля Елевсіса та в багатьох інших місцях. Там після XIV століття додатково встановили новіші іконостаси, що призвело до подвоєння головних ікон, що може викликати певне непорозуміння і навіть виглядати нелітургійно.

Останнім часом інколи замість класичного іконостаса встановлюють дуже низькі хори без колон, де ікони розташовані на стовпах у формі пюпітрів (як, наприклад, у центрі Константинопольського патріархату в Шамбезі, у французькій православній церкві ECOF та в каплицях амвросіанського обряду в латинській традиції). Виникає питання, чи є ця сучасна варіація доречною. Адже не просто зберігається теоретичний принцип, але й повинна залишатися чітка й відчутна літургійна семантика.

Не можна не згадати також про нововведення — сидіння в храмі. Церковні лави або стільці в протестантських і римських церквах з'явилися приблизно 200 років тому, і це має свої підстави та умови, які ми тут не розглядаємо. Однак останніми роками їх почали встановлювати і в православних парафіях. Це робиться з доброю волею і в дусі "економії" (οἰκονομία), щоб зручніше було для людей. Стільці часто оздоблені подушками, підлокітниками та різними візантійськими прикрасами. Однак, якщо це символізує щось, то місце таких прикрас — лише на троні почесних осіб чи інших піднесених місцях. Використання двоголового орла тут зовсім не робить предмети більш православними. Сидіння в храмі сприяє секуляризації та профанації і породжує атмосферу неповаги. Літургійний простір захаращується, а належна поза перед Богом і стають перешкодами для всіх обрядів вшановування. Учасники стають пасивними глядачами, споживачами, а Божественна Літургія перетворюється на театральну виставу. Під час святого служіння, коли прикликають Бога, сидіти у внутрішньому храмі — це не лише вияв марнославства, але й безпрецедентна неповага до Святого. Протягом 2000 років покоління за поколінням християн у храмах по всьому світу молилися стоячи. Ніхто ніколи не заперечував, якщо старі та хворі сідали де-небудь у задній частині або в ексонартексі; в монастирях через довготривалі служби завжди було стасидії, але вони полегшують стояння, а не сидіння. Тільки під час читань зі святих отців, Синаксаря, Старого Заповіту та апостольських послань можна було при потребі сидіти, але не обов’язково. Стояння перед Богом є належною позою в публічному культі, і ця поза переривається лише відповідними поклонами та коліноприклоненням. Коли диякон виголошує: "Премудрість, прості", це не означає, що хтось перед тим сидів у кріслі, а звертається до тих, хто стояв у традиційній позі моління, зображеній на багатьох іконах, або перебував на землі в проскінезі, або схилявся. Не будемо витрачати на це багато слів; ясно, що якщо такі тенденції продовжуватимуться, православ'я зсередини, а саме через культ, буде спустошене та розчинене.

За Johannes Pfeiffer, Dass ihr anbetet in Geist und Wahrheit. Buchhagen 1999, 36-69.